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The World Only Exists for the Sake of the Church ~ A Sermon on Psalm 93

2012-01-28T17:42:00.001+01:00

The LORD is King, He dresses Himself with majesty; the LORD clothes Himself with strength, He prepares Himself for war; the world is established and it cannot be moved.

Your throne is established from the beginning because You are eternal.   LORD, the floods have lifted up, the floods have lifted up their voice; the floods have lifted up their waves.  The waves in the ocean are mighty and roar mightily, but the LORD on high is even mightier.

Your testimonies are trustworthy. Holiness is the ornament of Your house, O LORD, forever. [Psalm 93]

Beloved fathers and mothers, and beloved brothers and sisters in the LORD!

I bring you glad tidings of great joy from God the Father & our LORD, Jesus Christ! Amen.

The 93rd psalm is a prophecy about the kingdom of Christ, that it is as wide as the world and remains forever. In fact, everything that is created is created for the sake of Christ’s kingdom, for the sake of His people who are His Church. This is also why the Church is not about the business of accumulating earthly power, piling up wealth and enjoying the praise of big shots. The Church is about the Gospel. The Church’s only earthly task is preaching the Gospel: announcing the forgiveness of sins in Jesus’ name, who takes away death and gives eternal life in its place.

The work God performs in caring for you, protecting and preserving you is indescribably wonderful, and we should always praise Him for it. But the Church is even more wonderful. It is an even more praiseworthy work. It is God’s masterpiece. Why? First, because everything that was, and is, and will be created is created for the sake of the Church. The world owes its existence to the Church. If God had decided not to call a people – to build a Church for Himself – on earth, the world would have been shattered like a worthless clay pot immediately after Adam and Eve turned away from God and ate the fruit. If God had not built His Church on earth there would be no seed time or harvest, cold or heat, summer or winter, day or night, or anything else. True, these things are created by God for our convenience and enjoyment. However, more important, they are made to open the way for the Gospel.

The world only exists because of the Church, and so too do the things that go on in the world happen only for the sake of the Church. All events, great and small, carry the same importance for the Church. Great empires that rise and fall, rise and fall for the sake of the Church. The changing boundaries of nations, countries and peoples change for the sake of the Church. The movement of people from one place to another takes place for the sake of the Church. Wars and bloodshed, famine and disease, are sent by God for the sake of the Church, all so that some might repent and be saved from judgment and eternal death.

Brothers and sisters, if you fully understand that everything that happens in the world happens for the same reason; that everything that happens occurs because God is building His kingdom through the Church, you will understand the importance of His gathering you here again this morning. You are his people, the members of His body. You are citizens of the kingdom of Christ. You are His Church and what happens in His Church Sunday after Sunday, week after week, year after year is of the highest importance for the world, even though the world is blind to it, even denying that it happens at all!

Let us then continuously pray that the Holy Spirit stay with us, lead and guide us, so that by God grace you may be found to be worthy of entering His kingdom and carrying out the great task He has set before you.

Second, the Church is the masterpiece of God because great miracles happen in it every day. Great miracles which the world has never understood like forgiving sins, taking away death, and giving eternal life. Who among you would deny that taking away death and exchanging it for eternal life isn’t a miracle! Jesus’ feeding of the five thousand with five loaves [Matthew 14:21], Jesus’ giving sight to the blind [Matthew 9:27-31], Jesus’ enabling the lame to walk [Matthew 11:5], and raising the dead [John 11:43-44] are great miracles. However, these are small things in comparison with the great miracle that takes place in the Church; relieving a lost and condemned creature of his burden of sin and making him a blessed child of God!

In these evil days you have been blessed by God’s goodness in Jesus Christ with the work of giving away eternal life to dead, darkened hearts! This is what the Savior points to when He says, “I say to you, whoever believes in Me will also do the works that I do; and he will do greater works than these” [John 14:12].

So, even though, as the psalmist said, “…the floods have lifted up their waves.” Even though death roars mightily at you every day you have nothing to fear. You have this comfort which the world does not have, that God’s, “…testimonies are trustworthy,” and, “…holiness is the ornament of [His] house…forever.”

Holiness is the ornament of His house, but Christ’s kingdom is not decorated with things the world considers beautiful like political power, military authority, material wealth, high ratings, silicon body parts and so on. The Church is dressed up and decorated with Godly ornaments: God’s Word, Baptism, Holy Communion, Confession and Absolution, Gospel preachers, Prayer, Praise and Thanksgiving to God, sufferings and crosses. These are the ornaments which Christ uses to decorate His Church.

This is God’s doing and it is wonderful in our eyes [Psalm 118:23]. This is His great comfort for you, that He has ordered all things for your benefit, that you are His masterpiece, that in baptism He has taken away your death and given you His undying life [Romans 6:5], which covers you, keeps you in Christ’s kingdom, in His peace both now and forever. Amen.

Pastor Donavan Riley

Ermutigung

2012-01-27T13:03:00.002+01:00

Three Marks of a Good Preacher

2012-01-23T13:48:00.001+01:00

And seeing the multitudes, he went up into a mountain: and when he was set, his disciples came unto him: and he opened his mouth, and taught them, saying: (Mt 5:1-2)

Here the evangelist with a formal stately preface declares how Christ disposed himself for the sermon he was about to deliver; that he went upon a mountain, and sat down, and opened his mouth; so that we see he was in earnest. These are the three things, it is commonly said, that mark a good preacher; first, that he take his place; secondly, that he open his mouth and say something; thirdly, that he know when to stop.

To take his place, that means that he assume a position as a master or preacher, who can and ought to do it, as one called for this purpose and not coming of his own accord, but to whom it is a matter of duty and obedience; so that he may say: “I come, not hurried hither by my own purpose and preference, but I must do it, by virtue of my office.

This is said as against those who have heretofore been causing us so much vexation and tribulation, and indeed are still doing it, namely the factious spirits and fanatics, that are running up and down through the country, poisoning the people, before the pastors or those in office and authority find it out, and thus befoul one family after another until they have poisoned a whole city, and from the city a whole country. To guard against such sneaking renegades one ought not to allow any one to preach who has not been duly and officially appointed; also no one should venture, though he should be a preacher, if he hears a lying preacher in a popish or other church, who is misleading the people, to preach against him; nor should any one go about into the houses and get up private preachings, but he should remain at home and mind his own official business, or keep silent, if he neither will or can publicly take his place in the pulpit.

For God does not want us to go wandering about with his word, as though we were impelled by the Holy Spirit and had to preach, and thus were seeking preaching places and corners, houses or pulpits, where we are not officially called. For even St. Paul himself, though called as an apostle by God, did not want to preach in those places where the other apostles had preached before. Therefore we are here told that Christ boldly and publicly goes up upon the mountain, when he begins his official ministry, and soon afterwards says to his disciples: “Ye are the light of the world;” and: “Neither do men light a candle and put it under a bushel, but on a candlestick; and it giveth light to all that are in the house”. For the office of the ministry and the word of God are hence to shine as the sun, and not go sneaking and plotting in the dark, as in the play of blind-man’s buff; but all must be done in broad daylight, that it may be clearly seen that both preacher and hearer are sure of this, that the teaching is rightly done, and that the office has been rightly conferred, so that there is no need for concealment. Do thou likewise. If you are in office, and are commissioned to preach, take your place openly and fear nobody, that you may glory with Christ: “I spake openly to the world, * * in secret have I said nothing.” John 18:20.

But you say, “How? Is no one then to teach anything except in public? Or is the head of a family not to teach his servants in his house, or to have a scholar or some one about him who recites to him?” Answer: Certainly, that is all right, and all just in place. For every head of a family is in duty bound to teach his children and servants, or to have them taught. For he is in his house as a pastor or bishop over his household, and he is commanded to take heed what they learn, and he is responsible for them. But it is all wrong for you to do this away from your own house, and to force yourself into other houses or to neighbors, and you should not allow any such sneak to come to you and to carry on special preaching in your house for which he has no authorization. But if any one comes into a house or city let him be asked for the evidence that he is known, or let him show by letter and seal that he has been duly authorized. For one must not trust all the stragglers that boast of having the Holy Spirit, and insinuate themselves thereby here and there into the homes. In short, it means that the gospel, or the preaching of it, should not be heard in a corner, but up upon a mountain, and openly in the free daylight. That is one thing that Matthew wants to show here.

The next thing is that he opens his mouth. That belongs (as above said) also to a preacher, that he do not keep his mouth shut, and not only publicly perform his official duty so that every one must keep silence and let him take his proper place as one who is divinely authorized and commanded, but also that he briskly and confidently open his mouth, that is, to preach the truth and what has been committed to him; that he be not silent or merely mumble, but bear witness, fearless and unterrified, and speak the truth out frankly, without regarding or sparing any one, no matter who or what is struck by it.

For that hinders a preacher very much if he looks about him and concerns himself as to what the people do or do not like to hear, or what might occasion for him disfavor, harm or danger; but as he stands high up, upon a mountain, in a public place, and looks freely all around him, so he is also to speak freely and fear nobody, although he sees many sorts of people, and to hold no leaf before his mouth, nor to regard either gracious or wrathful lords and squires, either money, riches, honor, power, or disgrace, poverty or injury, and not to think of anything further than that he may speak what his office requires, even that for which he stands where he does.

For Christ did not institute and appoint the office of the ministry that it might serve to gain money, possession, favor, honor, friendship, or that one may seek his own advantage through it, but that one should openly, freely proclaim the truth, rebuke evil, and publish what belongs to the advantage, safety and salvation of souls. For the word of God is not here for the purpose of teaching how a maid or man servant is to work in the house and earn his or her bread, or how a burgomaster is to rules a farmer to plough or make hay. In short, it neither gives nor shows temporal good things by which one maintains this life, for reason has already taught all this to every one; but its purpose is to teach how we are to attain to thai life, and it teaches thee to use the present life, and to nourish the belly here as long as it lasts; yet, so that thou mayest know where thou art to abide and live when this must come to an end.

If now the time comes for preaching of another life that we are to be concerned about, and for the sake of which we are not to regard this one as if we wanted to remain here forever, then contention and strife begin, so that the world will not endure it. If then a preacher cares more for his belly and worldly living, he does not do his duty; he stands up indeed and babbles in the pulpit, but he does not preach the truth, does not really open his mouth; if there seems to be trouble ahead he keeps quiet and avoids hitting anybody. Observe, this is why Matthew prefaces his account with the statement that Christ, as a true preacher, ascends the mountain and cheerfully opens his mouth, teaches the truth, and rebukes both false teaching and living, as we shall hear in what follows.

Martin Luther

God hates visionary dreaming

2012-01-21T21:35:00.000+01:00

God hates visionary dreaming; it makes the dreamer proud and pretentious. The man who fashions a visionary ideal of community demands that it be realized by God, by others, and by himself. He enters the community of Christians with his demands, sets up his own law, and judges the brethren and God Himself accordingly. He stands adamant, a living reproach to all others in the circle of brethren. He acts as if he is the creator of the Christian community, as if his dream binds men together. When things do not go his way, he calls the effort a failure. When his ideal picture is destroyed, he sees the community going to smash. So he becomes, first an accuser of his brethren, then an accuser of God, and finally the despairing accuser of himself.

Dietrich Bonhoeffer, Life Together

Ein Weg vom Theologen zum Christen

2012-01-20T08:36:00.000+01:00

„… Ich stürzte mich in die Arbeit in sehr unchristlicher und undemütiger Weise. Ein wahnsinniger Ehrgeiz, den manche an mir gemerkt haben, machte mir das Leben schwer und entzog mir die Liebe und das Vertrauen meiner Mitmenschen. Damals war ich furchtbar allein und mir selbst überlassen. Das war sehr schlimm. Dann kam etwas anderes, etwas, was mein Leben bis heute verändert und herumgeworfen hat. Ich kam zum ersten Mal zur Bibel. Das ist auch wieder sehr schlimm zu sagen. Ich hatte schon oft gepredigt, ich hatte schon viel von der Kirche gesehen, darüber geredet und geschrieben - und ich war noch kein Christ geworden, sondern ganz wild und ungebändigt mein eigener Herr. Ich weiß, ich habe damals aus der Sache Jesu Christi einen Vorteil für mich selbst, für meine wahnsinnige Eitelkeit gemacht. Ich bitte Gott, dass es nie wieder so kommt. Ich hatte auch nie, oder doch sehr wenig gebetet. Ich war bei aller Verlassenheit ganz froh an mir selbst. Daraus hat mich die Bibel befreit und insbesondere die Bergpredigt. Seitdem ist alles anders geworden. Das habe ich deutlich gespürt und sogar andere Menschen um mich herum. Das war eine große Befreiung. Da wurde es mir klar, dass das Leben eines Dieners Jesu Christi der Kirche gehören muss… Dann kam die Not von 1933. Das hat mich darin bestärkt. Ich fand nun auch Menschen, die dieses Ziel mit mir ins Auge fassten. Es lag mir nun alles an der Erneuerung der Kirche und des Pfarrerskindes… Und so ging es weiter, Schritt für Schritt. Ich sah und dachte an gar nichts anderes mehr… Vor mir steht der Beruf. Was Gott daraus machen will, weiß ich nicht. Es ist bei mir immer noch viel Ungehorsam und Unlauterkeit im Beruf. Ich ertappe mich täglich dabei. Aber der Weg muss durchgegangen werden.“

Dietrich Bonhoeffer (1932)

Cultural Elites | The Next Unreached People Group

2012-01-19T09:00:00.000+01:00

Does God want us to change the world? And if so, how? If you’re in a hurry, let me cut to the chase: a) yes – and b) by doing what the Clapham Circle did: proving their faith through works, mostly among the poor and powerless, and working among the rich and powerful. There’s a little more to it, but if you must run, there’s the nuance-free answer which, like a sack lunch, you may take with you.

If you can stay, I’ll begin by telling you about the night talkshow host Dick Cavett and I went to see Mickey Rooney perform. This is not a joke. Before the show I got to meet Mickey, along with the photographer Richard Avedon. It was a trip. But the point of this is what happened later that evening, in a Park Avenue bistro, where Cavett and I bumped into a Catholic priest friend of mine. Suddenly, as though it had been eating at him for years, Cavett asked the priest where the Golden Rule came from. The priest, knowing Cavett to be brilliant and well-educated, reached way back and came up with the actual Hebrew passage from the Old Testament, which Jesus would have been referring to when he so famously spoke it in the New Testament. But that’s not what Cavett was after. He didn’t know Jesus had given us the Golden Rule. That’s what he was asking! It was an odd moment watching the priest and the pundit missing each other, and realizing that my favorite smartguy didn’t know what most American fifth-graders know. Why? Because for the last fifty years he had been living among the intellectual and cultural elites of Manhattan – folks like Woody Allen and Susan Sontag and Pauline Kael, people so secular when compared to the rest of the country that they wouldn’t have known it was Jesus either. And if they had, they wouldn’t have brought it up at George Plimpton’s cocktail party or at Paloma Picasso’s opening. Get it?

What does this have to do with changing the world? Everything. Because, for good or for ill, it is the cultural elites who determine much of what goes on in the rest of the culture, who can set the tone and content of the cultural conversation. They can determine what we sneer at and what we ooh at and ahh at. Not that they are trying to do this. It’s just the way things are. They tend to have the tv pulpits and the Conde Nast photo spreads. And the folks in Topeka who watch them… don’t. You’ve heard of trickle-down economics? Let me introduce you to trickle-down culture.

This is nothing new. Two hundred years ago, when the great reformer and abolitionist William Wilberforce was alive, the situation was the same. In fact, it was worse. In our own country today, secularism is still generally confined to the cultural elites, who are few in number and mostly live in a few metropolitan areas. But the overwhelming percentage of Americans across the country – 84 percent by a recent Gallup poll – self-identify as Christians, with about half of them “serious” about their faith. So most of us still remember where the Golden Rule came from. Though the tide is rising, we have not yet been completely swamped by secularism.

But in Wilberforce’s England, they had. The secularism of the elites had over the course of the 18th century quite overrun the country, and though most people still went to church, almost no one really believed the Bible or the basic tenets of the faith. Most of the clergy didn’t believe it themselves, and from their pulpits were chirrupping mainly about Enlightenment deism and rationalism, and “preaching” a tepid status-quo moralism. And the culture, having drawn back from anything resembling a robust Christian faith, was suffering terribly. The elites set the extraordinarily low cultural standards, being as hedonistic and selfish as anything we can imagine outside Versailles; they gave nothing to the poor and did nothing to help them. As far as they were concerned, the poor deserved to be poor, and they deserved to be rich. End of discussion. The effect of this was incalculable, and throughout the whole of the 18th century extreme poverty and social chaos held sway, complete with public displays of animal cruelty, epidemic alcoholism among all classes, and every other kind of social horror. One contemporary statistic paints the grim picture: 25 percent of all single women in London were prostitutes. Their average age was sixteen.

Still, despite these longest of odds Wilberforce and his devout friends – what we today call the Clapham Circle – somehow succeeded in radically changing the cultural conversation and climate over a few decades. By Wilberforce’s death in 1833, they had managed to bring a Christian worldview into the cultural mainstream for the first time in modern history. To say that it was miraculous is merely to know the details. And they did it, as we have said, by showing their faith through works, and by moving principally in culturally elite circles, as we shall see. But first some background.

WILBERFORCE AND THE CLAPHAM CIRCLE

“They changed the world!” It’s a phrase we’ve heard so often that it’s lost all meaning, as anything does when worn down by overhandling to the bald nub of cliché. But if anyone ever changed the world, Wilberforce and the Clapham Circle did. Wilberforce is, of course, most famous for leading the Parliamentary battle to end the slave trade in the British Empire. That alone was an utterly heroic effort of twenty years, culminating in the great victory of 1807, whose bicentennial we celebrate this year. But what few know is that what Wilberforce and the Clapham Circle accomplished went far beyond that historic triumph of 1807. For one thing, Wilberforce’s efforts led to the British abolition of slavery itself 26 years later, and inspired the abolitionist cause across Europe and in the United States, too. Years later, Lincoln and Frederick Douglas hailed him as their hero.

But more amazing, and harder to fathom, was that far beyond abolition, Wilberforce and his friends had a monumental impact on the wider British culture, and on the world beyond Britain, because they succeeded not only in ending the slave trade and slavery, but in changing the entire mindset of the culture. What had been an effectively pagan worldview, where slavery and the abuse of human beings was accepted as inevitable and normative, became an effectively biblical worldview, in which human beings were seen as created in the image of God. The idea that one should love one’s neighbor was brought into the cultural mainstream for the first time in history, and the world has never been the same.

What began as a war against the slave trade became a war against every other social ill: from the treatment of prisoners, to child labor, to caring for orphans, to epidemic alcoholism, to prostitution, to illiteracy among the poor, to public spectacles of animal cruelty, and everything in between. When Wilberforce began his career in Parliament, the idea of helping the poor was virtually unheard of, but a few decades later he and his friends had effectively launched the Victorian era, a time when helping the poor and fighting social injustice were the cultural norm, as they are today. By the time he died in 1833, Wilberforce’s goal “to make goodness fashionable” had succeeded beyond anything he could have dreamt. The fashion leapt across the Atlantic, too, and just as in Britain, societies to do good bloomed across America and have flourished ever since. To do: Change the world. Check.

HOW THEY DID IT

Faith and Works

As we have said, the first aspect of their success has to do with their theological view that one must prove one’s faith though one’s works, that the two cannot be separated. Wilberforce and his friends lived at a time when there was no false division between faith and works, or between evangelism and social outreach. These were simply two sides of the coin that was the Gospel of Jesus Christ. The great 17th century evangelist George Whitfield spent as much time establishing orphanages as preaching – and he preached 18,000 sermons. Caring for widows and orphans, feeding the hungry, and helping the poor were all explicitly and exclusively Christian ideas, so atheists, agnostics, and nominal Christians were neither involved in them, nor in abolition. The idea of a social conscience simply didn’t exist in that culture, except among serious Christians, who were scorned by the wider culture as “Methodists”, because many had been converted through the “Methodist” movement of Charles and John Wesley.

Today, of course, thanks to Wilberforce and his friends, most everyone has a social conscience. The idea of “making goodness fashionable” had so succeeded that Christian morality became the standard in public life throughout the 19th century, so much so that we laugh at “Victorian values” today. But because doing good to one’s fellow man had become so popular, it eventually became unmoored from its explicitly Christian roots. Something called the “Social Gospel” came into being, where some jettisoned the theology of Jesus’ divinity and miracles, and decided that “doing good” was all the Christianity they needed. In reaction to this – tragically – many Christians decided, around 1920, to focus almost exclusively on evangelism and on theological fundamentals, calling themselves “Fundamentalists”. Since then, many Christians have inherited this strange, ironic situation, where those behind social outreach in the first place stepped back and let non-Christians take the lead. But we are getting ahead of ourselves.

Suffice it to say that Wilberforce and the people of the Clapham Circle existed before this strange and tragic split. For them, as we have said, working to alleviate suffering and to fight social injustices went hand in hand with evangelism and a high view of Scripture. They fought hard to win souls to Christ, and just as hard to fight suffering and poverty and injustice in Christ’s name. And they realized that to be successful in either of these, they needed to be deeply devoted to Christ as well as fully engaged in the culture around them. In a way we’ve not seen since, they were remarkably successful in striking the balance that is meant by the phrase “in the world, but not of it”. While they spent much time together and prayed much, they knew God had not called them only to fellowship and endless prayer meetings, but to go out and to do His work outside those meetings, in the marketplace. That was the model and the mandate of the One who had sent them out, and they took it very seriously. Who was it who said: I come not to heal those that are well, but the sick? Hint: it wasn’t Dorothy Parker.

The people of Clapham also evinced an extraordinary ecumenism. Suffering and injustice – and, oh yes, Satan – were their real enemies, not other Christians who differed with them on some minor points of theology. Most in the Clapham Circle were members of the Church of England, but among their number were “Dissenters” such as Quakers, Moravians, and Baptists. They welcomed any serious Christians to work with them on abolition of the slave trade or the other cause to which they gave themselves. To work together in a culture hostile to their faith they were obliged to renounce denominational squabbles and turf wars. Religious pride was deflated, and the Gospel flourished.

More extraordinary was their canny willingness to work with non- Christians, if possible. For example, Wilberforce made common cause with Charles Fox, another member of Parliament who was one of the most publicly immoral men of his day. But Wilberforce didn’t do this to be seen as “bipartisan” or to lessen criticisms of himself as a prude or religious fanatic, for that itself would have been prideful. He did it because he reckoned ending the slave trade more important than taking a public stand against the dizzying debaucheries of Mr. Fox.

When their fellow citizens saw that the efforts of these Christians were improving society in general – crime was reduced, for one thing – attitudes changed, giving their evangelistic efforts greater credibility too. Advocates of Enlightenment ideas such as atheism and Deism were writing angry pamphlets, but the men and women of Clapham were rolling up their sleeves and actually doing good to and for their fellow man. So perhaps this serious Christianity of Mr. Wilberforce was not so terrible after all. Wilberforce became the “moral conscience” of the nation, and he and his Clapham friends slowly but surely called the nation back to its Christian roots, reminding Britons that if they called themselves Christians, they must help the poor and suffering.

The Elite Strategy

Like Wilberforce, most of those in the Clapham Circle occupied high positions in society and were wealthy, so they had great influence and leverage, and the means to do much with that influence and leverage. Babington, Macauley, Charles Grant, and others – like Wilberforce – were members of Parliament. Hannah More was one of the chief literary figures of her day, being close friends with the famous Dr. Johnson, the actor David Garrick, and the artist Joshua Reynolds. Her friends, Lord and Lady Middleton, were also well-connected in the London world of Arts and Letters, and Lord Middleton eventually became First Lord of the Admiralty. James Stephen and Granville Sharp were lawyers; Isaac Milner was a world-class academic; Henry Venn and Thomas Gisborne were wealthy clergymen. The list goes on. They were a veritable pantheon of bigshots, all connected in their evangelical faith and their zeal to improve the culture of their nation. But without their societal stature, the causes they championed simply could not have succeeded.

But the Clapham Circle were not mere culture warriors, trying to climb over the ramparts to take control, but rather were already insiders who knew how to behave like insiders, and who would do their best to change things from within. They knew how to move in their high circles of influence; knew the unspoken language of those circles; and knew when to push and when not to push and whom to ask about this or that, and whom not to ask. They looked and behaved like everyone else, except for their deep faith, so they were simultaneously insiders and outsiders. As we have said, they may well be the most “in the world, but not of it” network of people who ever lived. As “not-of-the-world” outsiders, it was vital they spend time together, encouraging and praying with each other. They were aware that they were also God’s ambassadors and missionaries within the elite culture of their day, much as Joseph and Daniel in theirs. The Clapham Circle did all they could to maintain their places of power and influence, so long as it advanced the Gospel, because their ultimate allegiances were not to the “world” in which they moved, but to the “notof- the-world” Kingdom, whose King they served.

The Clapham Circle were so named because many of them lived in Clapham, then an idyllic village in the “country”, four miles from Parliament. A few of them, including Wilberforce, lived in three adjoining Georgian mansions on Clapham Common, but many others lived in London, Bath, Cambridge, and elsewhere, visiting from time to time as schedules permitted, or occasion demanded. But Clapham was their center. The historic concentration of elite evangelicals there did not occur by happenstance. It was the brainchild of Henry Thornton, a tremendously wealthy man who was Wilberforce’s closest friend. He thought coaxing Wilberforce to join him in his twelve-bedroom mansion in Clapham might attract others of serious Christian faith to the neighborhood, and perhaps something good would come of it. The house soon became a magnet for like-minded friends, who visited and stayed for days or weeks at a time, as was the custom in those days among the wealthy. Thornton soon added two wings, bringing the number of bedrooms to thirty-four, then built another home next door, and another. Before you could say “birds of a feather” Clapham had become a buzzing community of Christians in the highest branches of society, all passionately intent on using their resources of money, influence, talents, and social connections to improve things in British society, and around the world.

WHAT HAS HAPPENED SINCE WILBERFORCE?

Wilberforce and his network of friends are a model of how Christians can and should engage culture. But since the his time – alas – serious Christians have fallen far from that high-water mark of cultural engagement. So how has this happened? And how might we return?

First of all, how we got to where we are today has everything to do with the split that we have already mentioned, when the fed-up and embattled Christian “Fundamentalists” of the 1920s split from those who were advocates of the theologically liberal “Social Gospel”. Since then, tragically, the rift has grown, further feeding the unbiblical tendency of serious Christians to be anti-cultural, anti-intellectual, and anti-elitist.

Anti-Cultural

Christians have always struggled with how much they should be separate from the wider culture. It’s a crucial balance to strike. It’s tempting to mock those who today or in the past have separated themselves entirely, but often they’ve done so with good reasons, such as a desire to preserve their faith, to keep the secular or pagan culture from destroying it. Of course that’s why God called the Israelites to be separate from the pagan cultures around them. Another good reason has to do with wanting to protect one’s children from harm. Nonetheless, in the last century, Christians on the whole have pulled back too much from the wider culture, retreating when they ought to have advanced, or at the least, held their ground and fought.

As we’ve said, Wilberforce struck the balance between engaging culture and being separate from it particularly well. He was ardently evangelistic, always thinking of ways to bring those he knew to think about the state of their souls, and he wrote a bestselling book whose sole purpose was evangelistic. He spent endless hours reading Scriptures and praying, and led his family in devotions twice daily. But he never came across as a dour moralist; all who met him thought him winsome and full of joy. There was a great wit behind his eyes, as his friends knew best, and a creative engagement with people that did not reduce those people to ciphers, nor their eternal salvation to a dull project. Madame de Stael, who was probably the most esteemed society hostess of her time wanted desperately to meet Wilberforce and worked hard at finally getting him to accept an invitation to one of her parties. Afterward she reckoned him not only the most religious man in all of Europe, but the wittiest. But Wilberforce was not indiscriminate in mixing socially, and shortly after he came to faith he resigned – in one day – from his five social clubs. And he spent most of his time with Claphamite friends.

It would be wise to look to him as a model, because the similarities between his world and ours today are striking. Wilberforce shows us that we mustn’t buy into the silly Hobson’s choice of being either “in the world” or “not of the world”. Christians with integrity need to figure out how to be both simultaneously. We cannot escape God’s command that we be holy, even as He is holy. Being hip may not by itself lead those we meet closer to Jesus. We may have to be authentic and courageous, too, and may have to take stands against things in our culture, risking unpopularity. Striking the right balance may be even more difficult than deciding whether to shave our heads or use mousse.

Of course in recent decades we’ve seen plenty of the opposite problem, of serious Christians – sometimes with hideous haircuts – being overly anti-cultural. Often we have engaged the culture – if it can be called that – only for the purposes of evangelism. We’ve sometimes acted as though “getting everyone saved” was the only real project we should be involved in, as though that would solve all of the other, larger cultural issues. Perhaps if we led enough people to faith – the upsidedown McCulture, like a flipped kayak, would at some point suddenly right itself with a single Super-sized McSplash. But often we have not even cared about the culture at all. Many of us have thought that since the Lord would be returning around the year 1994–2000 at the latest – what did it matter if everything was going to Sheol in a handbasket? This is the standard Dude-it’s-all-gonna-burn theology, which permits complaining about the culture, but not doing anything about it – besides, of course, rescuing people from it before it all burns.

This tack has the double disadvantage of being unbiblical and not working. Indeed, it has backfired badly, because without Christians involved in it, the culture only got worse. We demonized Jerry Lee Lewis and then watched him morph into Mick Jagger and then Johnny Rotten and then Marilyn Manson, who made us wish for the quaint days of Jerry Lee Lewis again. But at some point – perhaps just after the Rapture failed to occur on schedule in 2000 – some Christians got to thinking that maybe we should be involved in the culture, instead of, say, breeding red heifers, or trying to figure out the Hebrew spelling of Ahkmadinejad. So there is hope.

Tim Keller, the pastor of Redeemer Presbyterian in Manhattan where I live has long preached that New York Christians should love the city and its culture – because they are a part of it. They ought to be good stewards of it, citizens who make it a better place. Wilberforce and his friends had this attitude toward London. They knew it was not their true home, but they did what good they could there because ignoring their culture meant ignoring those trapped within it, including the suffering and the poor. God’s commands to them wouldn’t permit that. And somehow, by being a part of the mainstream culture of their day, and by being forced to live and work cheek-by-jowl with those who did not share their faith, their faith itself became more robust, relevant, and real. It had to be so, since the reforms they were trying to effect depended on their making their case in the public sphere. They had to be able to effectively communicate with those who didn’t initially share their views. If they had come across as merely odd religious fanatics, their success would have been seriously hurt.

It’s usually the case that Christians somehow become better Christians when they are engaged with the culture around them. We are forced to see ourselves as others see us, and to care about how others see us, since they are people to whom we wish to share the Gospel, among other things. But when we hide in a separate Christian subculture, with its own celebrities and music and “literature” and “Paintings” of Light™, we often lose the ability to communicate effectively with those who are outside. We begin speaking to ourselves, often with kitschy inside-the-camp aphorisms (“Commission: Possible!”) – and become less and less able to speak to those who are different from us. That, of course, is the enemy of evangelism. We grow more and more fearful and suspicious of those outside the camp, until we slowly begin to think of them as a hostile “other” whom we must destroy, rather than broken and exiled parts of our own selves, whom we are commanded by God to heal and restore. Within the plastic palisades of Fort Churchianity™, we will care little if the world outside perishes. We’ve put in our stock of Slim Jims and water purification tablets, and are content to wait for the Rapture, perhaps even gleefully wondering what all those fools who didn’t listen to us will say once they realize we were right and they were wrong. But what is that but a nerd’s revenge fantasy cast in religious imagery? Schadenfreude and love don’t mix. Could Jesus be gleeful to lose those he created to be with him for eternity? If we live among the lost, it’s harder for us to think of them cavalierly. It’s harder to demonize them, because if we live in the same culture that they do, they will look an awful lot like us. They will talk like us and dress like us, and but for God’s grace, they are us.

Finally, having an us vs. them attitude toward the wider culture is unbiblical. Paul quoted pagan poets and philosophers to put his points across. He didn’t advocate their worldviews, but he took from them what was valuable, what was universally true, and he used it to point to the one who is Truth. And of course missionaries do the same, humbling themselves to learn languages and cultural folkways and customs, all that they might communicate the love of Jesus more effectively.

Anti-Elitism and Anti-Intellectualism

In the last century, many serious Christians have fallen into the trap of striking an anti-elitist attitude, and often an anti-intellectual attitude, too. We can see how this happened; after all, it was the educated elites who, in the late 19th century, undermined the Scriptures, embraced Darwin, and soon thereafter came to champion a social Gospel at the expense of true biblical theology. Many Christians felt themselves besieged and, in reaction, retreated into a kind of defiant, populist stance, one that had its dukes up, as it were, and was often prideful, rather than humble. In this process, many of the most theologically serious Christians abandoned the mainstream culture to the secular elites, who were now alone on the cultural field, with no real opposition. So, of course, the culture got worse, as we have said, and the unchallenged secular ideas of the elites and intellectuals came to dominate more and more, flowering, one might say, in the Sixties, in whose secular and socially liberal “Boomer” shadow we all still live. Which, of course, made serious Christians yet further hostile to the mainstream culture, and certainly to the elites and intellectuals who dominated it.

One result of this hostility to mainstream culture, and to the secular elites who dominated it, is that Christians more and more abandoned “worldly” centers of cultural influence, taking their salt and light with them like peeved children taking their marbles and going home. So the cultural centers like New York City only slid farther into secularism, and farther from the values of the rest of the country. And because of the rise of the media culture in the last fifty years, the influence of these increasingly secular cultural centers only increased. People who thought they could hide in small towns far from places like New York – found that their children were going upstairs to watch their own tv’s, and getting the values of New York and Hollywood elites anyway.

So Christians have become particularly hostile to cultural elites, whose unchallenged ideas were destroying the culture. And we have often behaved as though we somehow had God’s permission to hate these elites, because not only were they especially wicked, but also wealthy and powerful and famous. We have little difficulty bringing the love of the Gospel to exotic people groups, but elites are something else. Whom does Jesus love less? Which deserves hell more? Or is it that, like the Prodigal son’s elder brother, and like Jonah, it is God’s grace that we most fear? Have we seen the Pharisee, and is he us? If that’s true, then it turns out we are sinners, too, in need of God’s grace. Or did we think we could get to heaven simply by not watching HBO?

Of course Christians aren’t alone in their anti-elitism. Hating elites is as American as George Washington. The idea that they might hold the ideological keys to our culture is as distasteful as paying taxes to King George III. But scholars like James Hunter at the University of Virginia have shown it to be true, and the example of Wilberforce has proven it true at least once. But saying it’s true today is lonely and difficult, something like being a westbound ibex trapped in an endless herd of eastbound sheep. “The little people of history have been forgotten and stepped on and overlooked,” they bleat, “and it is their voice that must be heard! History has been written by the powerful few, and that must be changed!” And so we applaud Ben Franklin, the precocious candlestickmaker’s son who through sheer Yankee ingenuity rose to become an international celebrity and helped found this country. But we forget that only after he had risen was he able to help those who had not risen along with him.

Our history of anti-elitism explains much of why we’ve had little difficulty ministering to down-and-outers – or our own social equals – via evangelism, but have sneered at the elites who sneer at us, and at engaging the culture over which they have so much sway. But we should stop and ask ourselves what the world would be like if Wilberforce had done that. Among the most crucial moments in history was when Wilberforce, newly converted, went to talk with his old friend, John Newton, the slave trader turned pastor. Wilberforce was sure that becoming a Christian necessitated retreating from the world, and his elite circles. He knew that his friends in high society and politics would now mock him and his beliefs, and he knew that the temptations of the world were powerful, too, and would be easier to avoid if he retreated from the world. But Newton famously told him not to do this. Newton suggested that perhaps God would use him in politics and high society. Perhaps God had given him his talents and position for that reason. Wilberforce’s assent to Newton’s advice led to all that followed, led to the Clapham Circle, and to the end of the slave trade and slavery, and to the improvement of life among the poor, not just in Britain, but around the world. The social conscience we think of as a given among most people in Western societies can be traced back, in large part, to that conversation and that decision.

To reprise our cultural trickle-down theory, the worst thing about the anti-elitist approach is that it most hurts those at the bottom of the social ladder. By giving in to our pride and abandoning the elite culture of places like New York City Christians have hurt the rest of the culture by allowing a secular worldview to dominate the whole culture, just as it did in England before. Surely a God who would have us humble ourselves and pray for demon-worshiping cannibals would have us humble ourselves and reach out to pro-choice television anchors, too.

That is simply good missiology and would further the Gospel. In their way, the cultural elites of Manhattan and Hollywood are an untouched people group no less in need of hearing the Gospel than the cannibals of Irian- Jaya or the Auca Indians of Ecuador were just a few decades ago. As brave and diligent souls have over the last two millennia risked their lives and lost their lives, and have studied obscure grammars and translated the Gospel of John into the dialects of these and other vanishing tribes, so too we today ought to humbly set ourselves to the noble task of bringing the Gospel to these elites. We should think and pray about moving to those places where they gather, and we should try to communicate with them and learn their folkways and cultural shibboleths with the same diligence we have applied to obscure tribes. And if the Lord has not called us to live in those places, or to work in those industries, which are the front-lines in the struggle for the heart and soul of our culture, then we should pray about whether we ought to send money to help the ministries of those who have been called. And we all should know that we have certainly been called to support them in prayer.

Finally, we cannot delude ourselves into thinking that, simply because they live in America and speak English, these cultural elites have heard the Gospel already, and have rejected it. If the Gospel has not been translated into a language that they understand, and if it has not been brought to them by people with whom they have some cultural affinity, they have not heard it. These people do not speak the same language as thatched-haired evangelists on tv, nor do they know anyone who knows anyone who speaks that language. It is a foreign tongue, and they are deaf to it. Incredibly, some of them are even unaware of the Golden Rule and Who spoke it. But we cannot, like Jonah, decide they are not worth our trouble. That is not our call to make. What they do and what they know and don’t know affects our culture, affects us and our families and neighbors. We are part of that culture, like it or not, so let’s not escape it – since we cannot escape it anyway – but let us love it and help it as best we can.

Clapham Today

There are a number of New York-based ventures taking the aforementioned culture-loving tack, and I’ve had the great privilege to know most of them. It bears underscoring that, generally, merely being in a place like New York is to take that tack. So Redeemer Presbyterian Church, where Tim Keller has preached and modeled it, deserves first mention. Not only has Redeemer served – since 1988 – as a magnet for thousands of New York professionals turned-off by other approaches, it has also spawned innumerable other similarly culture-loving efforts, such as the Geneva School, a pre-K through Eighth private Christian school that makes it possible for called and committed Christians to raise families in Manhattan, something of singular importance.

Another institution that courageously established itself in Manhattan – in the iconic Empire State building, no less – is the King’s College, a four-year school whose mission is to attract and educate cultural leaders with a biblical worldview. The synergy between King’s and other Christian institutions in Manhattan begins to approach something like the Clapham network, though of course on a very different scale. But part of what Clapham made possible for those who were a part of it was a sense of belonging to something where one’s beliefs were encouraged rather than attacked or scorned or dismissed. All of these ventures, individually, but especially in concert, do much the same thing, and without some of the attributes of Clapham – a healthy ecumenicism, for one thing – that simply wouldn’t be possible.

One venture I am particularly close to is the New Canaan Society, which began in 1995 as a small men’s group in a New York suburb. Its founder, Jim Lane, knew there had to be more meaning to life than what he had experienced as a partner at Goldman Sachs – and more to God than the standard guilt-trippy men’s accountability groups that met in church basements and featured Entenmann’s, Yuban, and Cremora. In a few years, NCS has spawned chapters around the country, and our last annual retreat drew 600 men. We believe that by speaking the language of the culture – which includes not being “religious” in away that is off-putting, but being honest and transparent; and by having a lot of fun and laughs – we have struck a nerve. Businessmen who longed for what Jim longed for have come out of the boardroom woodwork, and are still coming.

Finally, a venture close to my heart is Socrates in the City, a speakers series I founded in 2000 that engages Manhattan elites on the “big questions”– what we call “life, God, and other small topics.” Socrates said the “unexamined life is not worth living,” so why not create an evening of “Conversations on the Examined Life” where Manhattanites could enjoy themselves and hear some of the best minds of our time? Over the last seven years we’ve heard from a murderer’s row of intellects, including world-renowned physicist Sir John Polkinghorne on “Can a Scientist Pray?”; Boston College Philosophy Professor Peter Kreeft on “How Can a Good God Allow Suffering?”; and Os Guinness on the dangers of globalization, and how different worldviews approach the subject of evil. Other speakers have included N.T. Wright, former Time editor David Aikman, NYU Psychology Professor Paul Vitz, former ABC science correspondent Michael Guillen, First Things editor Father Richard John Neuhaus, and Baroness Caroline Cox.

SITC goes out of its way to create an atmosphere that is fun, engaging, and attractive. We hold our events in gorgeous rooms in Manhattan’s private clubs, and begin with a wine and hors d’oeuvres reception and piano music. And, lest the intellectualism tend to stuffiness, our august speakers are garrulously and inanely introduced by the author of this essay, who on one occasion quoted the lyrics to the Smokey and the Bandit theme song, and on another compared our speaker Chuck Colson with the singer Chaka Khan, who was not our speaker.

Though most of our speakers come from a biblical worldview, we honor different points of view, and want to create a comfortable place for people trying to think more deeply about the big questions. We don’t push Christianity, and certainly don’t conclude with comment cards asking people to “make a decision”. To do that would be to destroy the trust we have built up with the people who come to our events. We want to respect them, to let them have a safe atmosphere to question and think without fearing an uncomfortably “religious” atmosphere. I’ve called Socrates in the City a “soup kitchen for the mind”, because soup kitchens aren’t a means to an end. Loving and serving others is itself the Gospel, and we are commanded to do it. I hope that by bringing a higher level of cultural conversation to New York City, in a small but significant way, we are blessing the city and the culture and those within it – these elites who have education and wealth and power and influence, but many of whom have never seen or heard this wonderful Gospel that some of us have had the infinite privilege to have seen and heard and accepted. By sharing it with these in a way that humbly attempts to communicate in a language they might understand – and by risking their scorn – we hope to honor the One who risked our scorn when he humbled Himself to communicate it to us. This is the Gospel of Jesus Christ. There is no other. Amen.

Eric Metaxas

The Fear of the Colonialist Mistake

2012-01-16T10:00:00.000+01:00

Continuing on the theme of ekklesaphobia (…), I often encounter a version of it when I’m speaking somewhere on my (latest) favorite theme – How “sentness extends the authority of Christ.” I try to show how whenever we enter a context, a new culture, and practice the Eucharist or Reconciliation (and other church practices), God’s authority is extended into His Mission, Christ’s presence takes up residence. Upon saying this, some is usually offended. So they will come up to me afterwards (or during the Q&A after the presentation) and object saying something like “but that sounds colonialist” meaning that imposes a preconceived practice/authority on a context. Medieval practices of the Eucharist and Penance probably come to mind and that approach disregards the culture of that context. It dismisses what God is already doing in the midst there. It is coercive, presumptive. Upon which I emphatically agree that these are dangers with all Western forms of church. But I also see here a symptom of what I have been calling ekklesiaphobia, a excessive fear of traditional church practice in mission. I observe this fear as infecting a lot of missional church types and so it’s healthy to deconstruct this fear and take a closer look.

A Fear of Repeating the Mistake of Colonialism:

“Colonialism” names that process by which the Western church once sent missionaries to other countries and, under the auspices of bringing the gospel, imposed their own language, customs and church institutions on the new converts. The end result was often not the furtherance of the gospel but an extension of an institution (their denomination of church) and an unhealthy dependency upon the West. Making matters worse, these institutions were often aligned with imperialist nations who used the church allegiance to exploit countries foreign to it. The so-called “foreign” country became a client of the colonialist nation.

Today, in these post-colonialist times, we nonetheless see colonialist tendencies even in the way church/mission are done in the North American church. We plant churches as extensions of a particular (denominational) form of church. We enter new contexts, set up mega-church programs, video venues assuming the singular presentation of the gospel that we preach in say Seattle is equally valid in a thousand miles away, say Albuquerque. We hold conferences falling into the temptation to extend the institution as an end in itself. We continually fall into the bad habit of identifying our own particular Christianity as determined by our own cultural experience as “the gospel” itself for all peoples in all contexts. There is much to discuss in this malady and many versions of it, but this in short, is the Western temptation of colonialism.

Ecclesial Practices as the Means for True Contextualization (and the Resistance of Colonialism)

The Missional church has done a great job of bringing the issue of colonialism to the forefront of N American church discussion. Missional church people emphasize listening, learning, exegeting, being among a cultural context. I love this kind of work.

But we also must remember that we who are sent by definition also bring something into a context. This is what “sentness” means. We are sent from somewhere, from someone with something. To bring this “something” (the gospel) from (and with) someone (the presence of Christ) we have to then contextualize those “some-things”. Some people call this “translation” (Lamin Sanneh). But I prefer incarnation, embodying the gospel and presence/reign of Christ in a place. This is where I’d like to say that contrary to intuitive wisdom, the practices of the church I have been contending for, not only resist Colonialism/de-contextualization, they actually make contextualization (embodiment) possible. They make possible the becoming visible of the presence of Christ and His reign in our midst in a way that is unpredictable and can only truly be understood post facto, after it has taken place.

To just take an example or two. When we practice the ecclesial practice of reconciliation in submission to Christ’s authority (Matt 18:15-20), God uses that practice to bring into material reality the forgiveness of Christ and the “reconciliation of all things” into our social context. It contextualizes the forgiveness of Christ. It’s a simple process, but we must in fact figure out (“discern” is the Biblical word) in each broken relationship, what this reconciliation will look like, what the Spirit is saying, what it might mean to be faithful to the cross. In this process, described by Matt 18, reconciliation gets contextualized! People get to see it and go “wow.” We start by practicing this reconciliation together as a people of God. But then, as we extend it into every area of our lives and our community, the gospel becomes contextualized into the context. We invite people in our world (outside the church) into reconciliation. The church is birthed anew. The practice of reconciliation actually enables contextualization.

In the same way, the practice of the Eucharist requires contextualization. It is socially disruptive and demanding (read 1 Cor 11: ) It is Kingdom in that our relational bonds with one another, the ways we are committed to one another under Christ’s Lordship, the living together under the victory and forgiveness of God in Christ together, the way our money is each other’s in Christ’s Kingdom, is all made manifest in this Eucharist communion. But this requires contextual discernment (read again 1 Cor 11:29). And this becomes the basis of a unique contextualized hospitality anytime we eat together and with anyone else. From Eucharist together as church, I go share a cup of coffee in McDonald’s and I actually share the forgiveness and the bond in Christ’s Kingdom (“I confer on you a Kingdom” Luke 22:29) with someone who may not know how to receive grace, forgiveness, love and communal bond. This ecclesial practice undercuts injustice and the social bonds based on coercion, torture (and dare I say capitalism)., It demands of us contextualization. Kingdom breaks out. I’ve seen this happen. Likewise with all the other practices including gospel proclamation, fivefold ministry, sharing life with the poor, etc. Each practice forces contextualization (For instance, it is not gospel proclamation if transmitted via a Video feed).

All of these ecclesial practices extend the Kingdom, Christ’s authority. But we are so right to recognize that we can not own these practices and make them our possession and use them to extend our power. We must recognize they can (and have in the past) become the instrument of colonialist evils. On the other hand, properly lead, released from Christendom control, these same practices become the means for the continual contextualzition of the gospel in our midst. In their practice, the church is rebirthed, or as Darrel Guder famously described, the church is continually being converted.” We therefore must deconstruct our phobia of church practice and recognize the dangers of the past allowing us to go forward into the world as instruments of his Kingdom.

David Fitch

The Protestant Principle

2012-01-16T09:58:00.000+01:00

Warning: The following post is more theological requiring some interaction with theologians and church history.

My last post I started to explore the subtle fear and resistance to church practices so common in today’s missional church. I claimed there is often an out-sized reaction in and among the missional church against organizing people into practices traditionally associated with being the church: practices like worship gathering, teaching evangelism postures, ordination of clergy. I called this “ekklesaphobia.” I freely acknowledged that there are abuses and malformation in all of these practices so a healthy caution is good (a quick glance into the archives of this blog reveals I write a lot about this). We need a reformation of church practice in the West so as to shape a church into God’s missional life. Nonetheless, this phobia, I argue often goes too far leaving us lacking in sustainable formation of God’s people for His Mission as well as a dysfunctional leadership. I named 3 sources of this phobia. 1.) fear of colonialism, 2.) fear of the protestant principle. 3.) fear of being abused again by corrupt authoritarian church structures as many of us have been in the past. I want to “riff” a little bit on these 3 fears in the next few posts. I want to start with the fear of “the protestant principle,” the most difficult of the three to describe and see at work.

The Protestant Principle argues that we must challenge the church (or anyone else for that matter) anytime it acts like it in any way owns the privileged place of God’s presence and authority. Because when this happens, the church will eventually use this authority for corrupt ends. We are human after all. We are prone to ego and self-serving motives. On the other hand, without the church as location for Christ’s social body in the world, we are basically left alone to be little Christ’s. We must be an authority unto ourselves (even if we do look to the Bible as a personal authority) in the world to do/participate in God’s Mission. As intuitively American as this is, this still leaves us to be absorbed into society’s structures even when they are bad/evil/corrupt. We get rid of the church as corrupt structure only to be absorbed into the social structures of society (which may be corrupt themselves, or at the very least lacking in the reconciliatory power of Christ).

Paul Tillich articulated the protestant principle as that theological principle which must challenge all historical representations of the divine. In other words, we cannot expect that the transcendent, almighty and perfect God would be located (or limited to being located) in a human institution like a church. For human institutions are by their very nature corrupt and imperfect. And so when we give divine authority to such a structure the worst things imaginable will happen. Human beings will claim to be acting on behalf of God (i.e. the Roman Catholic church and/or the pope). Even worse, divine salvation shall be limited to this structure and be controlled by human beings to their own benefit (i.e. the Roman Catholic church and the transubstantiated Eucharist). In the lineage of the European protestants who have gone on before us, therefore, we must protest whenever we see this happening. God cannot be controlled. God only comes in His own freedom to us (as individuals). The minute anyone associates (in any way!) a human institution as the place where God works, bad things happen! Whenever the church makes any “claims to absoluteness” (Tillich, Systematic Theology vol. 3 p. 245) in the name of Christ it rejects its own identity in Christ. For God in Christ cannot be contained or boxed in by the church or any other human organization. This principle was followed by H Richard Neibuhr, his brother Reinhold and carries on in many circles of American protestant church. (For more on the protestant principle see D. Stephen Long, who first introduced the concept to me, Divine Economy 136ff. and my own The Great Giveaway note 17, in chapter 6).

Who can deny this? There is much truth here. Especially to those of us who have seen pastor-authority figures use the church for their own ends. And we must resist the notion that God works in, especially “only in,” His church. This is a big source of the problems we now face as a church incapable of being in the world where God is working.

BUT (please, hear me on this) we must avoid the other extreme in saying that the church is merely a group of individuals trying to be little Jesus’s, and we come together for mutual support, encouragement (and worse admiration). For this denies that God in history has chosen to reveal himself in the witness of a people before the nations. God in fact does come, in authority, to inhabit a people in a social and visible way WHEN HIS PEOPLE ARE IN SUBMISSION TO HIM AND RECEIVING OF HIM IN SOME BASIC CORE PRACTICES GIVEN TO US IN AND THRU JESUS CHRIST HIMSELF.

Here is a primary example: when people gather (as in Matt 18:15-20) to submit to Christ’s authority as King (“in my name”) and be reconciled (“agree on anything”), Christ’s authority is made manifest (“what you bind on earth shall be bound in heaven”). He becomes present in a special way (“there am I in your midst”). His presence, and that inbreaking authority is carried with us whenever we bring this reconciliation of God in Christ into our everyday relationships, vocations and neighborhoods. This is real flesh and blood (incarnational) Kingdom authority of Christ breaking in our lives and neighborhoods. We do not control it, we cannot possess it, only cooperate with it and be instruments of it. But this is a practice of being His people in His church where God exerts divine authority and becomes divinely present by the Son through the Spirit.

The same can be said of many other practices such as the Eucharist (Luke 22:29), the proclamation of the gospel (Luke 10), of the fivefold ministry (Eph 4), Kingdom prayer (Mark 9:29, Matt 6:9ff)) and so on.

These Practices, When Practiced in Submission to Christ, Extend His Reign. By gathering in the neighborhoods, via these practices, we bring the Kingdom into visible manifestation as a witness to His Lordship and rule over the whole earth. “Witness” always means we do cannot control or possess this authority (Karl Barth’s work on “witness” comes to mind here – Barth Church Dogmatics IV.3.2 par.71 #4) Instead we point to it and allow it to be manifest in our lives together into the world. These core practices, birthed out of the death, resurrection and enthronement of Jesus Christ as King, become the means by which Jesus becomes present and His reign breaks in. They do not need to ossify a people (like they have in the past) as a people set apart over against society. Instead they become the means by which we materialize the Kingdom in a contextualized way, offering in our midst His reconciliation (Matt 18), hospitality (Eucharist), freedom from sin, death and evil (proclamation of the gospel), leadership into God’s work in the world (5 fold ministry). It is no secret that I have a whole book in process on how these practices, grounded in Jesus Christ Himself as sent one, released through the Holy Spirit, become missional practices when they are released from the captivity of the Christendom institutionalized church.

David Fitch

Don't be an Ekklesaphobe

2012-01-16T09:56:00.000+01:00

It happens on facebook when I give the slightest indication the church is God’s instrument in the world. It happens frequently when I am speaking and assert that God has empowered the church to extend Christ’s presence in the world. It happens when I coach church planters that are missionally oriented and ask them when they gather for worship. It happens when I engage my missional friends on one of the variants of the formula “missiology precedes ecclesiology.” It happens each time I meet someone who has been abused by the traditional church. Each time there is a out-sized reaction against organizing people into practices traditionally associated with being the church (this is especially true of the public worship gathering, or the ordination of clergy).

OF COURSE IT IS TRUE that in many cases the local church has become stuck in paying for buildings, “hell-bent” on attracting people into worship services at all costs, authority structures that gum up the works via the hierarchical clergy. It is true that the Church has abused the eucharist, has tried to colonize whole people groups into a specific enculturated way of being the church, thereby making the gospel a piece of Western propaganda. It happens every time a mega church pastor exerts control over his behemoth enterprise for his/her own personal glory. It happens every time the church has used spiritual authority to abuse people so as to enrich its coffers and expand its enterprise. I think I’ve written enough on all these things to convince you all that I am well aware of these dangers. I’m no fan of what has become of the institutionalized church (especially its mega church consumerist varieties). If you don’t believe me, read The Great Giveaway for example.

But, unfortunately, this wise caution against organizing people into Christendom-tainted-functions of the church has turned into a phobia, an unhealthy fear. I call this ekklesaphobia. And I believe it is time to ask whether such an ekklesaphobia is hurting the furthering of fresh expressions of the gospel over N America as the missional movement matures into its third decade. I say yes.

This ekklesaphobia manifests itself in dysfunctional leadership that cannot recognize the Kingdom authority invested by Christ in the 5 fold gifting structure of leadership (although hierarchy is still bad IMO). It manifests itself when we cannot understand the forming event of the Eucharist where the presence and authority of the Kingdom breaks out and forms a community of the King to spread reconciliation and renewal of all things. It manifests itself when we cannot see the formational effects of true worship (read chapter 15, p. 217 in NT Wright’s Simply Jesus to get a taste of what I am talking about). There are no missional people apart from the place in which these people are formed into His Mission. Anyone who thinks this can be done solely individually one to one does not get the nature of how sociality under the King shapes people into the Kingdom. For all these reasons and more, I have a new phrase when I see signs of ekklesaphobia manifesting itself. I say “DON’T BE AN EKKLESAPHOBE.”

The sources of ekklesaphobia come from various places. I’ll just name 3 which I hope to expound upon in my next post. First, We’re afraid of repeating the colonialist mistake. Second we’re afraid of the protestant principle (a version of the ecclesial mistake of triumphalism in culture). Third, many of us have been abused by church authority and we’ll do anything to avoid that hell again . These fears lead us to throw out the practices (like worship, ordination, discipleship/baptism) by which God forms His people as the means to extend the presence of Christ in the world.

Of course, I have a fourth fear, and that is that once people are given permission to not fear the church practices anymore they will revert back to the default ways they have grown up with doing church. They will then repeat all the things that have gone wrong in N American ecclesiology these past 40 years (I’ve seen this way too often). I think therefore we must learn from each of these historical problems. So I will post some thoughts on each of these three fears in the next few weeks. Til then I urge people: Don’t Be an Ekklesaphobe.

David Fitch

Typische Merkmale unserer Zeit

2012-01-14T08:24:00.000+01:00

Wir haben größere Häuser, aber kleinere Familien;

mehr Arbeitserleichterungen, aber weniger Zeit.

Wir haben mehr akademische Titel, aber weniger Verstand;

mehr Wissen, aber weniger Urteilsvermögen;

mehr Fachleute, aber mehr Probleme;

mehr Arzneien, aber weniger Gesundheit.

Wir haben es bis zum Mond und zurück geschafft, aber es fällt uns schwer, die Straße zu überqueren,

um den neuen Nachbarn kennen zu lernen.

Wir bauen immer mehr Computer, um immer mehr Informationen zu speichern

und immer mehr Kopien zu produzieren, aber wir sprechen immer weniger miteinander.

Während wir auf die Quantität setzen, wird die Qualität immer knapper.

Wir leben in Zeiten der schnellen Küche und der langsamen Verdauung;

der groß gewachsenen Menschen und der kleinwüchsigen Charaktere;

der satten Gewinne und der verkümmerten Beziehungen.

Es ist eine Zeit, in der viel im Fenster steht – und nichts im Zimmer!

(Aus dem Neujahrsrundbrief von Pfarrer Burghard Affeld, Osnabrück)

“Why I Hate Religion, But Love Jesus” – The False Dichotomy

2012-01-12T21:58:00.000+01:00

My apologies for the long post, but I thought this video, which is quickly going viral, is in need of some thoughtful reflection.

If you have Christian friends and you’ve been on Facebook in the past 48 hours, then chances are you’ve already seen it.

As of “press time” the video was already closing in on 1 million views on Facebook after having only been posted on Tuesday. No question about it that’s impressive.

Aesthetically speaking it’s not hard to see why. It definitely has “the look” and “feel” (however you define those words) that appeals to a 18-35 year old demographic (with a little leeway in both directions).

As a Christian person in that demographic I should probably “like” it and share it with all of my Facebook friends.

But I don’t like it.

At all.

Now, to be fair I do think Jeff Bethke (the guy in the video) makes some good points about voting Republican, sexuality, and Christian identity being defined by your Facebook status.

And, once again, the production quality is great and the speaker is very articulate. That’s not my issue.

My issue with this video is that it panders to a false, but widely accepted Protestant Evangelical narrative; one which has come to supplant Christianity itself as the “true gospel.”

Here’s the narrative in brief:

Jesus came to abolish religion. Then the church came along and re-instituted it, telling people there was a particular to live in order to be a Christian. Now, we need once more to be liberated from the shackles of religion in order to be able to “freely” worship Jesus.

It sounds nice. And if you were to survey most people walking out of Protestant churches this Sunday morning, I feel pretty confident is saying that most of them would agree it’s the gospel, or at least pretty close to it.

But it’s not. In fact, there’s very little in either that narrative or the narrative presented in the video above that are actually true.

Here’s the problems as I see them…

1. We don’t know what our target is.

Religion is not the evil Bethke or so many others portray it to be. Simply defined religion is “a cause, principle, or system of beliefs held to with ador or faith.” See? Not that scary.

In fact, religion can be very good.

For example, how do we know what Jesus taught? We read it in the Bible. Where did that book come from? Well, as much as we may not want to hear it the Bible is a product of religion. It didn’t magically fall from the sky one day. It was written by men (and possibly a few women) who were members of a religious community which was marked by a common “cause or system of beliefs.” It was that religious community that gave importance and meaning to these particulars books, letters, and writings and not others. Then that religious community organized and appointed councils to canonize those books and called them the “Holy Bible.” In other words, without religion there is no Bible.

Likewise, there are countless soup kitchens, food pantries, medical clinics, and schools that minister to countless men, women, and children across the globe every day. Who organizes, funds, and operates the vast majority of these places? Religious organizations.

Simply put, Christianity is and always has been a cause (Jesus) or system of belief (the gospel) that we hold to with ador and faith. And that’s ok.

2. When we seperate Jesus from the religious community then we are left with a Jesus out of context whom we are free to shape and mold in any way we see fit.

In other words, the “Jesus and me” gospel this video and so many of us proclaim is a path that has only one destination: idolatry.

Not the kind of idolatry that has us bowing down to golden calves, but the kind that has Jesus looking and acting suspiciously like ourselves.

At the end of the video the claim is made, as it is in so many of our churches, that when Jesus was “dangling on the cross he was thinking of you.” As nice as this might sound I find it to be the height of egomania. Aside from the fact that we have no way of knowing what Jesus was thinking on the cross (not least of all because the Bible doesn’t tell us), when we direct all of Jesus’ thoughts and actions to ourselves as individuals, then both the narrative of Jesus as well as the understanding of that narrative are exhausted by our own personal experience. In other words, Jesus becomes all about “me”, so we shape and form him in our own image, in ways we see best to meet our own needs and desires.

“I” don’t own Jesus and neither do “you”. Jesus belongs to the church and the church to Jesus. This is why we are “the body of Christ.” A hand cannot say to the body “I don’t need you”. Likewise, we can not take Jesus outside of the church and have any hope of truly understanding him or what he taught.

3. Jesus didn’t have a problem with religion, he had a problem with legalism.

Obviously legalism stems from religion, but anything can be turned into legalism, even grace. People have been spreading the “Jesus is here to abolish religion” message since the beginning of his ministry on earth. Since he was around to actually respond we should probably listen to what he thought about this message. It may come as a shock, but he wasn’t a fan. In fact, he rebuked these people saying “Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets; I have not come to abolish them but to fulfill them.”

Jesus’ issue wasn’t with the Jewish faith, i.e. religion, which he himself was a part of. He took issue with those who would use God’s commandments to exploit and oppress others. This is a profoundly important distinction.

Furthermore, what do we do with Jesus’ declaration “on this rock I will build my church” if we think Jesus hated organized religion? Sure, we could take the popular sentimental route and talk about how the church isn’t a building or an institution. Which certainly has some truth to i. But if we go in that direction we’re going to need to explain our reasoning to the early church who would strongly disagree with us. Likewise, we’ll need to go ahead and toss out the New Testament since all of Peter and Paul’s writings (along with at least Luke-Acts) address the life, structure, and function of the church both spiritual and physical.

4. If you’re looking for the person that hated organized religion, by which you really mean “the institutional church”, then you’re looking for a guy named Martin Luther, not Jesus of Nazareth.

Without Martin Luther Bethke doesn’t make this video. Likewise, without Luther we’re all Roman Catholic. Not that that would be an awful thing.

It is Luther, not Jesus, who raises such a fuss about the institution of religion and rightfully so. The church during his day was profoundly corrupt at the highest levels and was in deep need of reform. Note, however, that even Luther was interested in “reform” (thus the term “Reformation”), not “abolishment”.

Likewise, nowhere in the Gospels does Jesus say he hated religion, neither does he ever call anyone fools for being religious. That’s the popular mythos, but go back and actually read the Bible. It’s not there. Certainly Jesus wasn’t a fan of Pharisess and Sadducees, but once again he hated their legalism and exploitation, not the religion to which he, as a Jew, was also a part of.

If you say that Jesus, who was a devote Jew, hated religion then you also have to say that Jesus hated himself because he was religious.

5. Jesus never preached that we are saved by faith alone.

If there is anything that is at the heart of the modern Protestant Evangelical gospel it’s the belief in “sola fide”; the idea that we are saved by “faith alone.” Once again, your champion for this cause is Martin Luther, not Jesus. Jesus didn’t preach this idea and if you think there is such thing as a “Christian life”, then you don’t really believe in sola fide either. Absolutely, it is Jesus’ faithfulness to the Father that is the mechanism for our salvation, but we cannot willfully continue in sin and claim to have accepted this free gift.

Bethke says that religion is just “behavior modification, like a long list of chores.” I think this speaks to a profound “don’t tell me what to do” attitude that dominates, if not defines, my generation. If you don’t what to be told that you’re not perfect and are in need of change, then Jesus is not the guy you want to speak to. To claim that “religion” is trying to tell you how to behave, but Jesus doesn’t want to tell you what to do demonstrates at best a profound ignorance of the Bible, in particular the Gospels themselves, and at worst a dangerous self-centeredness that is fundamentally antithetical not only to the Christian faith, but to Jesus himself. Jesus’ entire ministry was centered around how to live a particular way of life, or as Bethke it “behavior modification.” To call it “a long list of chores” reveals a true lack of interest in fulling Jesus’ command to bring the kingdom of God “to earth as it is in heaven.”

Likewise, Bethke says “salvation is freely mine and forgiveness is my own.” Well, yes and no. As Dietrich Bonhoeffer would be quick to remind us “ye were bought with a price…and what was costly for God must also be costly for us.” Likewise, we don’t have ownership of our forgiveness. If we did then it would be something we purchased or earned which would be counter-intuitive to Bethke’s argument. And while he’s right that that forgiveness stems from the actions of Jesus and not our obedience, our obedience is the demonstration of our acceptance of that forgiveness. The two are not as separate as we have come to believe.

Of course, Jesus does tell us exactly who will be “saved” and who will not and he makes he clear that “not everyone who says ‘Lord, Lord’ will enter the kingdom of God.” When Jesus does describe how he will decide “who gets into heaven” he is pretty clear that he’s not all that interested in who “believed” that he existed. Rather, according to Matthew 25, he will ask each of us “I was hungry. Did you feed me? I was thirsty. Did you give me something to drink? I was naked. Did you clothe me? I was sick and in prison did you come and visit me?” These are the questions we need to be really worried about answering “yes” to, not whether or not we think Jesus existed, was crucified, and rose again. For, “even the devil and his angels believe these things and shudder.”

6. The premise of this video and the gospel it proclaims is simply disingenuous.

If you go to, participate in, and support a local church, whether it’s a huge mega-church, an “average” sized rural church, or a small house church that meets in somebody’s living room then you support organized religion. And that’s ok.

Even Bethke says he loves the church, but I think completely destroys the case he is trying to make. The church is organized religion.

When we try to deride “organized religion” as the instrument of Satan out to deceive the world, and then joyfully participate in organized religious activities like sanctuary worship on Sunday morning, Sunday School, Bible studies, mission trips, volunteering at the church’s soup kitchen, or even playing church softball then we ourselves are just as duplicitous and hypocritical as the message of this video.

7. When we create a dichotomy between Jesus and religion we simaltaneously create an unnecessary and dangerous antagonism towards the church and the people that participate in it.

Bethke says “If religion is so great, why has it started so many wars? Why does it build huge churches, but fails to feed the poor?” I’ll give the guy a pass for the first half of this statement. I assume he’s a product of our American educational system and if so, it explains his understanding of history or lack thereof.

It’s popular, if not cliche, to say that religions are the cause of all the world’s wars. Have they been that cause from time to time? Sure. But if do a little more digging (beyond what you see on the History Channel or in this case what Richard Dawkins tells you) you will discover that the vast majority of battles that have been fought were not started for religious reasons. And even those that supposedly were, often simply used the guise of religion in order to gain more territory or wealth for the king who went to battle. Obviously, we have the Crusades and the Protestant/Catholics battles in Britain, but beyond that the pickings get slim at least as it pertains to battles or wars that you’ve heard of. For example, did the conquest of the Roman empire (that’s several centuries of warfare) have anything to do with religion? Nope. Revolutionary War? Nope. Civil War? Nope. World War I? Nope. World War II? Nope. Korea? Vietnam? The Gulf War? Nope. Nope. Nope Sure you could make a case that the current battles in the Middle East have religious connotations, but it’s murky water there and that’s the point. Religion isn’t the great starter of war we’ve been told it is.

As for the second accusation that church fails to feed the poor. I don’t know how to label this charge anything but absolute ignorance. Even the biggest mega-churches that get so often get ridiculed for any number of reasons, almost always have ongoing outreach ministries. There are very few outreach organizations in this country or any other that are not faith-based or at least affiliated with a religious organization.

There are several other points in this video that I could nit pick, but to sum it all up, what I think we have here, if not across the greater swath of protestant evangelicalism, is lazy, soundbite theology. We take bits and pieces of information that we hear on the news, read on the internet, or hear about through gossip at church and in turn create a narrative of a lost and dying church that is in need of our rescuing from the evils of religious boogeymen out to take over, or at least corrupt, the world.

That’s not to say there aren’t bad church or bad church leaders out there. There are. But to make such broad sweeping claims is naive, arrogant, ignorant, and dangerous.

Despite what Bethke claims religion and Jesus are not “two different clans” full of all the dichotomies he lists. The religion called Christianity exists only because of Jesus. It is certainly “man searching for God” (which is in no way a bad thing), but it was founded by “God (Christ) searching for man.” Simply put, false dichotomies do far more harm than good.

To make a long story, just a bit longer, I don’t think Jeff Bethke is evil, or that he’s out to deceive anyone. In fact, I’m sure there are plenty of things we would agree with. He’s just off-base with his theology.

So, please don’t get your theology from the internet. Find a church, also known as a religious community, to be a part of them. Listen to what they have to say. Learn from them. If they’re connected to the broader, orthodox church (and they probably are even if they play the “non-denominational” card) then they’re part of a people who have been doing this for at least 2,000 years. There will be bad apples in the bunch, but they are good people who have organized around a common cause (Jesus is Lord) and system of belief (the gospel) in order change the world. And in many corners of the world they are doing just that.

Grace and peace,

Zack Hunt

Glauben

2012-01-12T09:59:00.000+01:00

Einem Gläubigen ist nichts schädlicher, als dass er meint, er habe es schon ergriffen, und es sei daher nicht nötig, es erst zu suchen, denn von daher kommt es, dass viele zurückfallen, und vor Sicherheit und Faulheit verwelken und lasch werden.

Deswegen, wer angefangen hat, ein Christ zu sein, der ist schuldig, auch noch dieses zu tun, dass er gedenken, er sei noch kein Christ, sondern er suche es noch dahin zu bringen, dass er ein Christ werde.

Dieses Leben ist nicht eine Frömmigkeit, sondern ein Frommwerden, nicht eine Gesundheit, sondern ein Gesundwerden, nicht ein Wesen, sondern ein Werden, nicht eine Ruhe, sondern eine Übung.

Wir sind’s noch nicht; wir werden’s aber.

Es ist noch nicht getan, es ist aber in Gange und Schwange.

Es ist nicht das Ende; es ist aber der Weg.

Ein Christ ist im Werden, nicht im Worden-sein.

Denn wir strecken uns nach dem Himmel, sind aber noch nicht im Himmel.

Und wie der nimmermehr in den Himmel kommen wird, der sich einbildet, er sei schon im Himmel, so ist der bereits im Himmel, der sich nach dem Himmel streckt und hineinzukommen sucht. So wunderbar sind Gottes Werke.

Martin Luther

Gnade

2012-01-07T13:45:00.000+01:00

„Gnade für den Starken, der Macht in Händen hält,

und Gnade für den Schwachen, der ihm zum Opfer fällt.

Gnade für den Dummen, der nichts mehr liebt als Geld -

Gnade für die Welt.

Gnade für den Spötter, der über alles lacht,

und für den Resignierten, den nichts mehr lächeln macht.

Gnade für den Sterbenden, den kein Glaube hält -

Gnade für die Welt.

Gnade für den Schwarzen, der sein Ghetto hassen lehrt,

und für den weißen Mann, der ihm den Rücken kehrt.

Gnade für die Kinder, wenn die Bombe fällt -

Gnade für die Welt.

Gnade für den Politiker, der Waffen exportiert,

und für den Staatsmann – hoch oben -, dem sein Gewissen erfriert,

und für uns sogenannte „kleine Leute“, die das kaum interessiert -

Gnade für die Welt.

Gnade für den Jungen, der in Uniform verreckt,

und für den, der dieses Kind in diese Uniform gesteckt,

Gnade dem Ajatholla, der Krieg für heilig hält -

Gnade für die Welt.

Und Gnade für mich selber, der ich das alles weiß -

o Herr, mach meine Hände handeln, und mach das Herz mir heiß,

laß mich die Gnade leben, die mich bei dir erhält -

Gnade leben mitten in der Welt, Gnade in uns'rer Welt."

Jan Vering

Der breite und der schmale Weg / The broad and the narrow road

2012-01-03T14:15:00.000+01:00

Stärke

2012-01-03T09:46:00.001+01:00

Paulus schreibt, dass G-tt zu ihm gesagt hat: „Lass dir an meiner Gnade genügen; meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“ (2Kor 12, 9) Dies‘ Wort steht auch als Losung über dem Jahr 2012.

Nun ist das ja mit der Schwäche so eine Sache - wer will schon gerne schwach sein? „Ein Indianer weint nicht! Das tun nur kleine Mädchen…“ habe ich als kleiner Junge immer wieder gehört. Ältere werden sich noch an Sprüche wie „Flink wie Windhunde, zäh wie Leder und hart wie Kruppstahl“ erinnern… Herbert Grönemeyer singt: „Männer sind furchtbar stark…“ und Xavier Naidoo: „Alle Männer müssen kämpfen…“

Aber ist es nicht so, dass in unserer schnelllebige Zeit die Schwächeren in der Gesellschaft schnell unter die Räder kommen? Auch in unseren Beziehungen und Begegnungen untereinander stellen wir uns gerne als stärker dar, als wir in Wirklichkeit sind – oder wir haben uns in unserer Seele so verhärtet, dass wir dieses Herzens Härtigkeit für Stärke halten, obgleich es doch nur Verkrustung ist. Und auch wie eine Gesellschaft mit den Schwächsten umgeht, daran erkennt man ihr wahres Wesen. Wir müssen uns fragen, was wir wirklich wollen. Doch auch in einer Gesellschaft, in der das Recht des Stärkeren gilt, ist es so: es gibt immer jemand, der stärker ist… Und wo führt das hin? –

Paulus hatte in seinem Beruf auch sehr gekämpft; auch gegen manche Widerstände, auch mit vielen Problemen. Und er hatte G-tt gebeten, ihn stärker zu machen, damit er sich besser durchsetzen und effektiver sein könne. Doch G-tt gab ihm – und allen, die stark sein wollen oder müssen - eine andere Antwort: „Lass dir an meiner Gnade genügen; meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“

Immer wieder entzieht G-tt sich unseren Vorstellungen und Maßstäben – und dreht sie um, stellt sie auf den Kopf, denn „was schwach ist vor der Welt, das hat G-tt erwählt, damit er zuschanden mache, was stark ist… damit sich kein Mensch rühme…“ Vor ihm gelten einfach andere Maßstäbe! G-tt ist nicht mit denen, die meinen etwas darzustellen oder stark zu sein und niemanden zu brauchen, sondern mit denen, die ehrlich und realistisch sind – vor sich und vor anderen.

Und das macht den christlichen Glauben aus. Wir dürfen ehrlich sein und unsere Schwächen zugeben. Deshalb sind wir bei G-tt doch nicht weniger geliebt – im Gegenteil! Und wir dürfen darin erkennen, dass wir gar nicht so allein sind mit unseren Schwächen, wie wir oft meinen. Anderen geht es doch ebenso wie uns.

Vor allem macht es unser Zusammenleben menschlicher, wenn wir ehrlich miteinander umgehen. G-tt verurteilt uns nicht für unsere Schwächen – warum also sollten wir es untereinander tun?

Und schließlich ist es auch ein Zeichen echter Stärke, wenn man zu seinen Schwächen stehen und sie zugeben kann. Und gemeinsam lassen sich die Schwächen besser tragen und zu etwas besserem umwandeln.

Paulus hatte sein Vertrauen auf G-tt gesetzt, und war darin am Ende stärker als alle anderen, die das nicht taten; denn die vermeintlich Starken in dieser Welt sind vergangen, doch das, was Paulus gesagt, getan und geschrieben hat, hat bis heute überdauert. Wirklich stark sind wir nur, wo wir unser festes Vertrauen ganz auf G-tt setzen, und nichts und niemanden sonst.

In diesem Sinne wünsche ich uns allen ein gesegnetes Jahr 2012.

Schwäche ist unsere Stärke

2012-01-02T14:40:00.000+01:00

Die Apostel sagten zum Herrn: »Stärke doch unser Vertrauen zu Gott!«

Der Herr antwortete: »Wenn euer Vertrauen auch nur so groß wäre wie ein Senfkorn, dann könntet ihr zu dem Maulbeerbaum dort sagen: ›Zieh deine Wurzeln aus der Erde und verpflanze dich ins Meer!‹, und er würde euch gehorchen.« (Lk 17, 5-6)

Mit dem Vertrauen ist das ja so eine Sache. Wem können wir wirklich vertrauen? Wer hat es voll und ganz verdient? Und gibt es das: ein bischen Vertrauen? Ist es nicht immer voll und ganz oder gar nicht? Aber was macht Jesus hier? “Vertrauen so groß wie ein Senfkorn”? Was ist das für ein Vertrauen? Ein Senfkorn war zur Zeiten von Jesus so groß wie ein Staubkorn. Also fast gar nicht da, nahezu unsichtbar. Redet Jesus hier von so kleinem Glauben? Und sagt er, dieser Glaube reiche aus? Ist das nicht zu wenig?

Oder ist es eine Rechtfertigung von Faulheit oder Bequemlichkeit? Ein Lob der Mittelmäßigkeit? Direkt von Jesus?

Nein, wer mehr hat und möchte, kann gerne mehr geben. Aber es ist ein Bekenntnis Gottes zu allen, die den hohen Erwartungen der Gesellschaft nicht standhalten können oder wollen. Es ist ein „Ja“ Gottes zu allen, die auf das neue Jahr mit Angst und Sorge blicken, die manches nicht erreichen werden. Es ist Gottes Bekenntnis zum Kleinen, Unscheinbaren, Zerbrechlichen, Zarten.

In der Jahreslosung für 2012 sagt Jesus zum Apostel Paulus:

„Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“ (2. Kor 12, 9)

Was wäre, wenn wir immer vor Kraft strotzen würden? Und stellen Sie sich vor, wir hätten immer die Hände voll mit dem, was wir zu tun haben?

Wie soll Gott sie dann noch füllen können, mit dem, was er zu geben hat?

Haben wir Mut, zu unseren Schwächen zu stehen. Wer schwach ist, den kann Gott stark machen. Ja, unsere Schwäche ist unsere Stärke als Christen. Sie macht uns liebevoll und demütig, ohne zu erniedrigen. Sie entlastet, ohne ohnmächtig zu machen. Sie lässt uns den Nächsten sehen, ohne selbst übersehen zu werden. Sie gibt Gott Raum und Gelegenheit in unserem Leben, ohne den Menschen zu verdrängen. Ja, sie macht gerade so uns Menschen groß, ermutigt und schenkt Hoffnung.

Für mich ist die Jahreslosung tatsächlich ein Schlüsselvers in der Nachfolge als Christ.

Nicht nur, weil es die Schwachen in den Blick nimmt, sondern weil es genau deswegen für Nächstenliebe und Demokratie sorgt. Für eine Begegnung zwischen Menschen auf gleicher Augenhöhe. Es gilt nicht das Recht des Stärkeren, sondern das Recht der Liebe und des Respekts gegenüber allen.

Und es ist ein Schlüsselvers, weil es uns selbst fröhlich und heiter in das Vertrauen auf Gott ruft.

Es nimmt alles „Du musst“ und „Du sollst“ aus dem Glauben raus und macht selbst kleinste Regungen unserer Seele groß.

Jesus spricht seinen Jünger das Vertrauen zu, von dem sie nicht wussten, dass sie es längst hatten.

Wenn du denkst, du kannst nicht beten, ist genau dieser Gedanke schon Gebet genug.

Wenn du denkst, du kannst nicht glauben, ist genau diese Sehnsucht schon Glaube genug.

Wenn du denkst, du kannst nicht so fest nachfolgen, ist genau dieser zitternde Gang und dieser zaghafter Schritt genug in Gottes Augen.

Unsere Schwäche ist unsere Stärke. Und unser Auftrag für eine friedlichere, fröhlichere, menschlichere, gesündere Welt.

Achim Blackstein

Eine kleine WeihnachtsPredigt

2012-01-01T20:03:00.000+01:00

Die Gnade unseres Bruders und Herrn, Jesus, und die Liebe G-ttes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit uns allen.

Amen.

Worum geht es eigentlich - Weihnachten…?

Warum ist das so ‘was Besonderes, dass da vor rund 2000 Jahren, eine knappe Woche Fussmarsch entfernt von Nazareth, in einem kleinen Ort mit Namen Bethlehem, südlich von Jerusalem, ein Kind geboren wurde…?

Klar, die Geburt eines Kindes ist immer etwas Besonderes, vor allem für die beteiligte Familie; und sicherlich möchte diese Familie alle Welt an ihrer Freude teilhaben lassen - aber darum ging's doch nicht eigentlich, oder?

Lassen wir also doch ‘mal einfach das ganze Drumherum weg… den Einkaufsrummel, zu dem wir jedes Jahr neu überredet werden sollen - der Weihnachtsmann, den die Coca-Cola-Werbung sich ausgedacht hat - die Empfindungen, die mit diesen Tagen verflochten sind… unsere Bilder, die wir mit Weihnachten verbinden… - Wenn wir also ‘mal von uns absehen… und neu hinsehen… was sehen wir dann?

Was ich sehe, ist dies‘: Weihnachten ist G-tt selbst in unsere Welt geboren. G-tt kommt herunter… wird wie wir… Mensch unter Menschen… einer von uns.

Findet ihr diese Vorstellung nicht irgendwie seltsam??

G-tt, dieser freundliche, weisshaarige, ältere Herr, der vielleicht schon nicht mehr alles so richtig mitkriegt……… der gehört doch in den Himmel, nicht auf die Erde! - Oder ist G-tt eher irgend so ein GeistWesen, kosmische Energie im Universum, mysteriös? Manche denken ja auch: „G-tt, wenn es ihn denn gibt, der hat doch mit unserem Leben nicht wirklich ‘was zu tun; der versteht nichts von unseren Sorgen und Nöten…“ - und halten ihn so aus dem Leben heraus.

Aber stimmt das auch? -

Weihnachten heißt: G-tt hat sich in der Gestalt eines kleinen hilf- und wehrlosen Kindes gezeigt… der, der sich uns ausgedacht hat, wird wie einer von uns. Will uns nahe kommen. Ganz nahe. Will nicht mehr weit weg und fern sein…

Habt ihr schon einmal ein Baby im Arm gehabt? Und hat es euch dann angelächelt…? Ihr wisst sicherlich, was ich meine… und genau so wurde G-tt, für uns. Denn das bedeutet Weihnachten: G-tt lächelt uns an - vielleicht sogar in uns hinein… will von uns aufgenommen werden. Fast bin ich versucht zu sagen: der große G-tt liefert sich unserer Fürsorge aus…

Ungewohnt vielleicht, dieser Gedanke… doch vielleicht gerade deshalb auch haben die Alten ganz früher gesagt: „Wird Christus tausendmal zu Bethlehem geboren und nicht in dir: du bleibst noch ewiglich verloren.“

So, wie Maria G-tt in Jesus zur Welt gebracht hat, so will G-tt heute neu in unserem Herzen geboren werden - uns nahe sein: in allem, was wir leben und erleben und erleben müssen.

Anders gesagt: wenn wir G-tt in dem kleinen Kind Jesus nicht ganz nahe bei uns und an uns heran lassen, dann feiern wir Weihnachten umsonst. - Aber…

Wir können heute! heute Abend! uns G-tt öffnen und dann sein Licht in uns aufstrahlen lassen! Wir können heute Abend uns von seiner Liebe füllen lassen, uns neu dem Leben zuwenden, was immer uns bedrückt! Wie damals schon die Hirten. Neu anfangen. Das Alte hinter sich lassen… -

Wie kann dieses Licht G-ttes aber nun in uns aufstrahlen - wie damals bei den Hirten? Mit scheint, die meisten von uns bringen die besten Voraussetzungen dafür mit! Wenn ich mir so mein Leben anschaue, dann sind da eine Menge Blessuren, Verletzungen, Schmerz, Verluste und Risse in meinem Herzen. Und ich meine, das wird bei manchem von euch nicht anders sein …! So vieles, was uns am Leben hindert, Erwartungen, Bilder, Erfahrungen, Geschichten… doch, ich denke, wir alle tragen eine Menge solcher Risse und Brüche in uns, das geht wohl nicht nur mir so….

Doch gerade diese Risse in unserem Herzen sind es, durch die die Liebe G-ttes in unser Herz hineinscheinen kann… durch die das Lächeln des Kindes in der Krippe uns erreichen kann… Weihnachten…! Licht in unser ganz persönliches Dunkel, von dem nur wir wissen…

Alles, was es braucht, ist, dass wir uns für dies‘ Kind öffnen, das später zum Erlöser der ganzen Welt geworden ist - dass wir uns ihm hingeben und ihn in unserem Leben zulassen. - Alles, was es braucht, ist, dass wir den Schmerz und die Verletzungen und die Ohnmacht und das Scheitern und das Versagen und unsere Hoffnungen und unser ungelebtes Leben zur Krippe bringen - und dann auch dort lassen… denn dies‘ Kind wird als Erwachsener all‘ das mit an‘s Kreuz nehmen, damit wir es hinter uns lassen können. - Alles, was es braucht, ist, dass wir dies‘ Kind in unser Leben behutsam mit hineinnehmen. Dass wir sein Lächeln, sein Licht durch die Risse und Brüche unseres Leben in uns hineinscheinen lassen. -

Worum geht es eigentlich - Weihnachten… warum ist das so ‘was Besonderes?

Es ist deshalb so besonders, weil G-tt uns heute sagen will, dass wir noch einmal neu anfangen können… egal, was war, egal, wer wir sind, egal ob König, Weiser oder Hirte, Abgeordneter, Berufstätiger oder Hartz-IV-Empfänger, Schüler oder Student, Mutter oder Vater, Großmutter oder Großvater, Kranke oder Gesunde… Es gibt Leben die Fülle, heute, jetzt. Egal, wo wir uns gerade befinden in unserem Leben. Alles kann anders werden…!

Denn indem G-tt sich uns in dem Kind anvertraut, glaubt er uns, dass wir mit ihm - gemeinsam und zusammen - noch etwas ganz ‘was Besonderes aus unserem Leben machen können… und das kann heute Abend beginnen… wenn wir es wollen, und von uns absehen und G-tt zulassen… dann wird wirklich Weihnachten!

So ist das.

In diesem Sinne bewahre der Friede G-ttes, der weit über das hinausgeht, was Menschen sich ausdenken können, eure Herzen und Gedanken dadurch, dass ihr zu Jesus gehört - der gesagt hat, dass er bei uns ist, bis zuletzt, und darüber hinaus - wenn wir es wollen, und ihn lassen.

Amen.

nothing to say

2012-01-01T19:58:00.002+01:00

…so as jedet johr…

2011-12-31T11:41:00.000+01:00

Das Alte ist vergangen, siehe, Neues hat begonnen… / Old things are passing away – something new has already started…

2011-12-31T08:38:00.000+01:00

Jahreslosung 2012:

Christus Jesus sagt:

"Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig!"

(2. Korinther 12,9)

Watchword for 2012:

Christ jesus says:

"My (grace is sufficient for thee: for my) strength is made perfect in weakness."

(2 Corinthians 12:9)

Gespräch mít dem Kind in der Krippe

2011-12-24T10:43:00.000+01:00

Ich weiß nicht, wo ich dich hinstellen soll. Auf der Anrichte liegen die Geschenke, das Regal ist vollgestellt und in diesem Jahr gibt es den Platz unter dem Weihnachtsbaum nicht mehr.

Warum nicht? Zuerst nimmt die Tanne viel zu viel Platz weg, danach ist sie nur noch lästig. Was soll der Aufwand für drei Tage? Wir haben im Blumenladen ein Weihnachtsgesteck bestellt. Das kann man auf den Tisch und dann wieder wegstellen. Es wird also ohne dich gehen müssen, Kind in der Krippe.

Hieß es nicht schon einmal vor 2000 Jahren: Du kamst auf deine Erde und fandest keinen Platz? Nur mit dem Unterschied:

damals wußten sie nicht, wer du bist... überhaupt, uns fehlt die Weihnachtsstimmung. Wo soll sie auch herkommen? Wir essen alle Tage, als wäre es Feiertag. Wir schenken das ganze Jahr über uns alles selbst, was wir haben wollen. Nur mit der Freude hapert es. Was hast du gemeint mit "große Freude allem Volk"? Kann man Freude einfach verkündigen, und dann ist sie da? Zum Freuen braucht man doch einen Anlaß. "Für euch ist heute ein Kind geboren, ihr könnt es finden." Das Schlimme ist: Wir haben es gar nicht gesucht. Es stört. Und mit ungeplanten und ungewollten Kindern haben wir auch nicht viel im Sinn, heutzutage. Aber nun bist du da. Man müßte dich betrachten, über dich nachdenken. Wann denn im Weihnachtstrubel? Du hast Recht, für das, was man wirklich will, nimmt man sich Zeit. Aber das Nachdenken könnte Folgen haben, und ich fürchte Veränderungen. Weißt du, was mich auch noch ärgert ist deine Armseligkeit, die so offen zutage tritt. Ich weiß, du schämst dich deiner Armut nicht, aber was ist mit mir? Und dein "Friede auf Erden" erscheint mir wirklichkeitsfremd angesichts der Weltlage. Verstehst du, warum es bequemer ist, deine Krippe nicht anzuschauen?

Du hast freiwillig auf alles verzichtet. Das kann ich nicht. Du bist von Menschen verachtet worden. Das will ich nicht. Du hast mich mehr geliebt als dein Leben. Das kann ich nicht vergessen, das bohrt in mir, denn danach sehne ich mich mehr als nach Geld und Erfolg: dass einer mich liebt, wie ich bin, dass er mein Herz mit Liebe erfüllt. Denn daran leide ich, daß ich nicht lieben kann.

Es ist Winter geworden. Komm, Kind in der Krippe, laß es doch Weihnachten werden.

Irmela Hoffmann

Jesus kommt. Zu Dir?

2011-12-24T08:30:00.000+01:00

Gesegnete Weihnacht! / A blessed Christmas!

The Coming of Jesus into Our Midst

2011-12-13T08:44:00.000+01:00

Behold, I stand at the door and knock; if anyone hears my voice and opens the door, I will come in to him and eat with him, and he with me. (Revelation 3:20)

When early Christianity spoke of the return of the Lord Jesus, they thought of a great day of judgment. Even though this thought may appear to us to be so unlike Christmas, it is original Christianity and to be taken extremely seriously. When we hear Jesus knocking, our conscience first of all pricks us: Are we rightly prepared? Is our heart capable of becoming God's dwelling place? Thus Advent becomes a time of self-examination. "Put the desires of your heart in order, O human beings!" (Valentin Thilo), as the old song sings.

It is very remarkable that we face the thought that God is coming so calmly, whereas previously peoples trembled at the day of God, whereas the world fell into trembling when Jesus Christ walked over the earth. That is why we find it so strange when we see the marks of God in the world so often together with the marks of human suffering, with the marks of the cross on Golgotha.

We have become so accustomed to the idea of divine love and of God's coming at Christmas that we no longer feel the shiver of fear that God's coming should arouse in us. We are indifferent to the message, taking only the pleasant and agreeable out of it and forgetting the serious aspect, that the God of the world draws near to the people of our little earth and lays claim to us. The coming of God is truly not only glad tidings, but first of all frightening news for everyone who has a conscience.

Only when we have felt the terror of the matter, can we recognize the incomparable kindness. God comes into the very midst of evil and of death, and judges the evil in us and in the world. And by judging us, God cleanses and sanctifies us, comes to us with grace and love. God makes us happy as only children can be happy.

God wants to always be with us, wherever we may be - in our sin, in our suffering and death. We are no longer alone; God is with us. We are no longer homeless; a bit of the eternal home itself has moved unto us. Therefore we adults can rejoice deeply within our hearts under the Christmas tree, perhaps much more than the children are able. We know that God's goodness will once again draw near. We think of all of God's goodness that came our way last year and sense something of this marvelous home. Jesus comes in judgment and grace: "Behold I stand at the door! Open wide the gates!" (Ps. 24:7)?

One day, at the last judgment, he will separate the sheep and the goats and will say to those on his right: "Come, you blessed?I was hungry and you fed me?" (Matt. 25:34). To the astonished question of when and where, he answered: "What you did to the least of these, you have done to me?" (Matt. 25:40).

With that we are faced with the shocking reality: Jesus stands at the door and knocks, in complete reality. He asks you for help in the form of a beggar, in the form of a ruined human being in torn clothing. He confronts you in every person that you meet. Christ walks on the earth as your neighbor as long as there are people. He walks on the earth as the one through whom God calls you, speaks to you and makes his demands. That is the greatest seriousness and the greatest blessedness of the Advent message. Christ stands at the door. He lives in the form of the person in our midst. Will you keep the door locked or open it to him?

Christ is still knocking. It is not yet Christmas. But it is also not the great final Advent, the final coming of Christ. Through all the Advents of our life that we celebrate goes the longing for the final Advent, where it says: "Behold, I make all things new" (Rev. 21:5).

Advent is a time of waiting. Our whole life, however, is Advent - that is, a time of waiting for the ultimate, for the time when there will be a new heaven and a new earth, when all people are brothers and sisters and one rejoices in the words of the angels: "On earth peace to those on whom God's favor rests." Learn to wait, because he has promised to come. "I stand at the door?" We however call to him: "Yes, come soon, Lord Jesus!" Amen.

Dietrich Bonhoeffer

Nativity

2011-12-09T13:13:00.000+01:00

Die Aufgabe von Pfarrern, Pastoren und -innen… / The task, job, function, duty, office and responsibility of a pastor…

2011-12-02T09:32:00.002+01:00

Zu zeigen, repräsentieren, personifizieren, inkarnieren, abbilden des Evangeliums… Pfarrer, Pastoren und -innen sind also wie jede andere Christin, wie jeder andere Christ. –

To show, represent, personate, embody, display, depict, incarnate the gospel… Pastors therefore are not different from any other christian…

Ein Christenmensch ist stets im Werden, nie im Worden-sein

2011-12-01T10:15:00.000+01:00

Das christliche Leben ist nicht Frommsein,

sondern ein Frommwerden,

nicht Gesundsein,

sondern ein Gesundwerden,

nicht Sein,

sondern ein Werden,

nicht Ruhe,

sondern eine Übung.

Wir sind‘s noch nicht, wir werden’s aber.

Es ist noch nicht getan und geschehen,

es ist aber im Gang und im Schwang.

Es ist nicht das Ende, es ist aber der Weg.

Martin Luther (WA 7, 336, 31-36)

Only Twenty-some shopping days until...The Savior is born?

2011-11-27T19:25:00.000+01:00

Happy New Year! New Church Year, that is. This Sunday begins the season of Advent in the Church Year. Advent is a season of waiting and preparation to celebrate the birth of Jesus. It’s also a time of waiting and preparation for the Second Coming of Christ in all His glory with the holy angels on the Last Day. Advent is a season in the church that seems to fight a losing battle to compete with the “Christmas rush” and the “Holiday Season” of the world around us. While Christians are waiting to burst out with the joyous hymns of Christmas until Christmas is actually here, the Christmas music has already been blaring on store speakers since before Thanksgiving! Often there is a sort of tug-o-war between the church and the world over when to start celebrating. So which is it? Do we put off our Christmas shopping until December 23rd and let no Christmas music fill our ears until Christmas Eve? Or do we just forget about Advent and dive headlong into the glitz and glitter of the commercial holiday shopping season?

Well the truth is that Advent is like every other season of the Church Year. Advent is about Jesus. So even if we sneak a listen to some Christmas carols or were standing in line early on Black Friday, Advent is still about Jesus. Christmas is about Jesus. Advent is about “Jesus is coming.” (Advent means “coming.”) Christmas celebrates “Jesus is here.” But the Church Year isn’t meant to put a “Bah! Humbug!” on us. The Church points us to Jesus. And Advent is all about Jesus coming, arriving and showing up. There are three ways we look for His coming.

Jesus’ first Advent, His first coming, was in the flesh. That began with Gabriel’s announcement to Mary that she would be the Mother of God. And so on Christmas we celebrate His birth. (And whether Jesus was actually born on December 25 or not doesn’t really matter; we don’t make laws about such things or get worked up over them!) In Advent, we get to remember that for many centuries, God’s people were longing for the Savior He promised. And since we know that Jesus was in fact born and died for our sins and rose again, Advent is a reminder that the longing of God’s people was not disappointed. God was faithful and kept His promise to send the Savior!

Jesus’ second Advent will be in glory on the clouds of heaven with the holy angels and the blast of trumpets on the Last Day. That will be the day when every knee shall bow and tongue confess that Jesus is Lord. It will be the day the sheep inherit their kingdom and the goats are sent away. The day the wise virgins enter into the wedding feast while the foolish virgins are left out. It will be the day when the Lord will wipe away all your tears and take away all sin and sorrow and dwell with us forever and ever. It will be the beginning of our paradise and everlasting life with our Lord. Advent reminds us that just as Jesus came the first time, He will come again in glory. We can count on it.

So is Advent just reminding us of the past and pointing us to the future? Not at all. For in between His first Advent in the manger and His second Advent in glory, Jesus still has Advents. He Advents everywhere His Word is preached and people are baptized and His Body and Blood are given to His people to eat and drink. And as He gathers us in His church, as we take a break from counting the shopping days left to buy presents, we hear preached in His church the Good News that Jesus has already done His Christmas shopping. For He bought you. Purchased and won you from all sin, death and the power of the devil. And He didn’t do it with gold or silver or gifts cards. He did it with His holy, precious blood and His innocent suffering and death. For all its “coming” emphases, Advent is still all about that.

Some churches use purple in Advent. Some use blue. Some pastors are picky about not singing any Christmas hymns until it’s actually Christmas eve. Some folks are already rockin’ their Christmas playlists. Some people fast in Advent. Some do extra baking for Christmas parties. Many churches have an extra service in the week during Advent. Some don’t. But here’s the thing: Advent is about Jesus. All of those practices and customs teach us about Jesus in one way or another. Ask your pastor what your church’s customs are and what they mean. Go to that extra service and have another opportunity to hear God’s Word call you to repentance and faith in Jesus Christ. Get ready to celebrate Christmas! Get ready to celebrate the Lord’s return! But throughout the Advent season, remember the most important thing of all: When Jesus came the first time, when He comes now in His Word and gifts, and when He comes again in glory, it is for one reason: to save you from your sins and give you everlasting life. Merry Advent in Jesus’ name!

Source

Zum ersten Advent

2011-11-23T09:17:00.003+01:00

Siehe, dein König kommt zu dir, ein Gerechter und ein Helfer (Sacharja 9,9)

„Lasst uns der Welt antworten, wenn sie uns furchtsam machen will: Eure Herren gehen – unser Herr aber kommt!“ (Bundespräsident Gustav Heinemann).

Das ist das Spannungsfeld, in dem ich die Losung für den ersten Advent lese: Da der Prophet des Alten Bundes, hier der Christ und Politiker.

„Könige“ haben im Moment schlechte Konjunktur. Sie treten zurück, werden durch Revolutionen hinweggefegt, von Übergangsregierungen abgelöst. Könige sind in der Krise, nicht nur in Nordafrika, Italien oder Griechenland. „Eure Herren gehen – unser Herr aber kommt“, sagt Gustav Heinemann. Er hatte es erlebt: Das „Tausendjährige Reich“ hielt gerade mal zwölf Jahre. Wir haben gesehen, wie auch spätere „Könige“ gehen mussten. Gebete und Kerzen haben vor zwanzig Jahren mit dazu beigetragen.

Die Adventsbotschaft ist den Königen ein Dorn im Auge. Denn sie rüttelt an ihrer Macht. Aber die Botschaft „unser Herr kommt“ ist auch ein Trost für die Menschen, die den Königen ihrer Zeit die Stirn bieten. Nicht selten sind es christliche Gemeinden, die die Mächtigen daran erinnern, dass all ihre Macht nur geliehen ist.

Der König der glaubenden Menschen – von dem man sagt, er ist der Herr der Welt, der Schöpfer aller Dinge, von dem man sagt, er trägt die Welt, er ist das Leben und die Wahrheit und der Weg – der hat ein anderes Format: Er ist der Grund aller menschlichen Macht.

Die „Könige“ unserer Zeit sind auch die Finanzexperten, die Rating-Agenturen, die glauben, sie könnten mit ihren Investments die Welt regieren. Sie machen Angst mit ihren Prognosen und doch sind sie nichts gegen das Kind in der Krippe.

Die Adventsbotschaft ist eine Botschaft der Bescheidenheit. Nicht ihr tragt die Welt, sondern der König ist es, der in Gestalt des Flüchtlingskindes irgendwo in einem Flüchtlingscamp, irgendwo auf einem Bauernhof in einer ärmlichen Krippe zur Welt kommt.

Das ist eine so fundamental neue Sicht der Welt, dass uns nur noch der staunende Ausruf bleibt, den wir im Adventschoral singen: „Wie soll ich dich empfangen? Und wie begegnen dir?“

Ulrich Kasparick

Einladend predigen

2011-11-23T08:18:00.001+01:00

Evangelistische Verkündigung – Langzeitweiterbildung für junge Pfarrer, Pastoren und –innen

Vier Intensiv-Kurswochen:

September 2012 – März 20113 – September 2013 – März 2014

"Wenn ich in die Kirche gehe, habe ich ständig den Eindruck: Hier wird der zweite Teil eines Films gezeigt, von dem ich den ersten nicht kenne. Es wird ständig vorausgesetzt, dass man weiß, worum es beim Christsein geht."

(Besucher eines Glaubenskurses)

Evangelistisch predigen heißt:
den ersten Teil des Films zeigen.
Menschen zum Glauben einladen, denen der Glaube fremd ist, die abwartend oder skeptisch sind.

Evangelistische Predigt ist also:
elementar, ver- ständlich, gewinnend, dialogisch und einleuchtend.

Das muss man wollen:
Evangelistische Predigt braucht evangelistische Spiritualität, das Einklinken in Gottes „Vorliebe für die, die gar nicht an ihn glauben“ (H.D. Hüsch)

Das kann man lernen:
Evangelisation ist eine Gabe – die man pflegen kann.
Dazu gehören theologische Information, rhetorische Schulung, regelmäßige Rückmeldung zur eigenen Predigtpraxis und die Einübung in evangelistische Zeitgenossenschaft:
Wer zur umgebenden Kultur sprechen will, sollte sie kennen.

Glaubenweckende Verkündigung wird immer wichtiger, wenn Kirche ihre missionarische Verantwortung in den Blick nimmt. Die Predigtausbildung allerdings ist in der Regel eher an der Gemeindepredigt ausgerichtet. Darum: unser Angebot.

Umfang

Vier Kurswochen (Mo – Fr) in zwei Jahren

Termine

1. Kurswoche 03.-07.09.2012
2. Kurswoche 04.-08.03.2013
3. Kurswoche 02.-06.09.2013
4. Kurswoche 10.-14.03.2014

Tagungsorte

Tagungshäuser in der Umgebung von Greifswald, inkl. Insel Usedom

Kosten

350,- EUR Tagungskosten pro Kurswoche » In besonders begründeten Fällen besteht die Möglichkeit, sich um ein Stipendium zu bewerben (Teilerstattung der Kosten).

Anmeldeschluss

Bitte reichen Sie die Unterlagen bis 31.07.2012 ein.

Anerkennung als Fortbildung

Die Langzeitweiterbildung wird von mehreren Landeskirchen als Fortbildung anerkannt. Bei Rück- fragen wenden Sie sich bitte an die Beauftragten Ihrer Landeskirche.

Teilnehmer/innen

mit maximal zwanzig Jahren Berufserfahrung im Pfarramt. Maximal 15 Personen.
Interesse an evangelistischer Verkündigung sollte vorhanden sein. Mit der Anmeldung sind eine Probepredigt und eine Referenz einzureichen.

Arbeitsformen

Theologische Grundlagenreflexion
Einübung in geistliches Leben
Rhetorische Schulung
Lernen von Praxisbeispielen
Eigene Predigtvorstellungen mit Auswertung in der Gruppe
Regionale Vernetzung und Beratung

Inhalte – Beispiele

Theologie

Evangelistische Predigt und missionarische Gemeindeentwicklung
Kontextuelle Evangelisation

Spiritualität

Leidenschaft für Mission
Von Vorbildern lernen

Rhetorik & Kommunikation

Verständlich und anschaulich predigen
Erzählen und frei predigen

Empathie & Zeitgenossenschaft

Evangelisation und Postmoderne
Evangelisation und gesellschaftliche Milieus

Wir laden Sie ein

Die Weiterbildung ist ein Angebot des Instituts zur Erforschung von Evangelisation und Gemeindeentwicklung (IEEG), Universität Greifswald. Leiter der Weiterbildung ist Dr. Matthias Clausen. Zu den Referenten gehören außerdem Prof. Dr. Michael Herbst, weitere Mitarbeiter des IEEG sowie ausgewählte Gastreferenten.

Haben wir Ihr Interesse geweckt? Das würde mich freuen. Für Rückfragen stehe ich Ihnen gerne zu Verfügung.

Herzlich,

Ihr Matthias Clausen

Anmeldung bitte bis 31.07.2012

per Email an ieeg@uni-greifswald.de

oder schriftlich an

Institut zur Erforschung von Evangelisation und Gemeindeentwicklung

Theologische Fakultät

Rudolf-Petershagen-Allee 1

17487 Greifswald

(fon 03834 862532

mail: ieeg@uni-greifswald.de)

Bitte mit der Anmeldung einreichen:

Eine evangelistische Probepredigt, vorzugsweise als Audio-Datei auf CD
Eine Referenz eines Pfarrers oder Mitarbeiters eines kirchlichen Werks

Der Flyer

Why Missional Leaders Need to Get Over White Man’s Angst

2011-11-22T08:40:00.000+01:00

Over the past 5 to 10 years, I have kept encountering a problem with young white missional leaders. At the risk of stereotyping, I find many young white missional leaders inflicted with a kind of white man’s angst inherited from the American post 60’s generation. Ever since the seventies (and probably a little earlier), once education opened up to everyone and the industrial society morphed into a service economy, middle to upper middle class families (majority of whom are white) have bred children to believe they could choose their careers. They could go to college, get some grad school, get good at something, and then choose a satisfying career path from which they would get their identity and prove their self worth. Many of this generation think that they have to have this figured out by the time they are say thirty.

This drives me nuts when these pressures are applied to ministry. Missional church planters/pastors viewing a life in ministry simply can not think this way. Not only is the economy NOT like this any more (no one has one job for a lifetime anymore), but ministry in general is not as well. We are caught in the shifts of post Christendom. Outside of the Christendom south (U.S.), and its enclaves in the north, ministry can hardly be viewed as the secure career path it once was. Even when there is this possibility, ministry is a poor long term career offering low pay, extremely long hours (in Christendom structures that is), susceptibility to lack of satisfaction (ministry as profession is hardest job I ever had) and good possibility of getting fired (or the pressure to keep everybody happy in your church so you keep a pay check). The only real career in ministry that works along these former ways of thinking is “the mega church pastor.” The “mega church pastor” is a limited skill-set (not many have it). And I wouldn’t wish that life on anyone. And yet, on and on it goes. Young white males, coming out of seminary, can’t deal with the identity crisis they get when they are asked to pursue another skill or vocation alongside the pursuit of ministry. Somehow, to dive in and learn another vocation for the long term that shall feed into one’s vocation of ministry – is a compromise.

Fellow pastor Geoff Holsclaw and I were talking about this yesterday and he called it “the white man’s place of privilege.” We (white males) are used to being masters of our own destiny. We are told we can do anything if we work hard enough. So to pursue a vocation other than ministry that shall be part of ministry is a compromise. It detracts from a singular focus on ministry. It throws open the future. It disrupts the question “will this job fulfil me?” because there is no way this question makes sense anymore when we enter into Kingdom life in this way.

And yet this is exactly the path I believe many of us are called into when looking at the church through the eyes of post Christendom.

In my experience, women and minority people in general have less of this angst for many reasons. The angst of the young white male is a recent development in history (where I grew up, in Hamilton ON, everybody’s dad was a steelworker, and everybody’s son was expected to be a steelworker, unless they became a pastor/missionary). Most people, prior to the 60’s were too busy responding to the immediate task of providing for family and needs. Planning a job/career was not on most people’s minds. Only the wealthy had this angst. Yet years later, as culture morphed into the service sector offering more choice, middle class white males felt the pressure first. “What career path will you choose?” “What are you going to make of yourself?” Then Caucasian women fell into this in the 80’s. Then various second generation immigrant groups coming into the country to fulfil the American dream felt this pressure. Other minorities, to the degree they have begun to enter into the economic mainstream of N America (including the black middle class), have also begun to feel this pressure. To all these groups, the temptation is to look at ministry as a career achievement track. On the other hand, minorities still caught within America’s poverty cycle, including much of Hispanic immigrant culture, still is driven by the need to find a job and take care of families much like it was in the early days of Euro immigration.

There’s a real sense that we are returning to these minority postures as far as the missional leader is concerned. We are in Newbigin’s words in a “missionary culture.” Christendom is shrinking. The established church culture is getting harder and harder to work in. Devoid of a secure career path in ministry, new missionaries must think in terms of “how am I going to feed my family?” They must be open to what lies in front of them, and respond to job opportunities openly, NOT FROM A POSTURE OF HOW WILL THIS AFFECT MY LONG TERM CAREER IN MINISTRY. Instead, take a job locally, band together in groups, and work out ministry in local contexts. And when, the demands of ministry require it, be prepared to go full time. But don’t think about that right now. You’ll get to that when you get to it.

I was sitting around a living room this past Friday with some people in our missional order dinner group and I told my story. It is a winding swerving crazy story from all counts. I weaved through a financial services occupation in which I became very good in the financial services industry. I engaged a wide open future knowing I would need to get very good at one thing where I could earn a living, and that would serve me well in the rest of my life in ministry. These jobs provided not only a salary but a vision for understanding the world. Yet, as I look back, I was basically put in a position to discern what God was calling me to do each step of the way. There was no master plan. I rejected the singular career in ministry early. I did not have the luxury of choosing a career path in ministry or teaching. Instead God led in and through many different journies. I was involved in church ministry when God led us to start a community. I pursued a PhD when I applied and it was largely paid for. One thing led to another. By placing one foot in front of another each step along the way, God led to the shape of ministry he had for me. I think this is the way of the future, because the established church and seminary teaching are shrinking as options by the day.

The missional movement needs to come to grips with the young white man’s angst whether we are white, male or not. It is probably too late for the older generation. But the younger generation needs to reconceptualize what ministry will look like. We need to understand seminary differently. A whole new world of ministry is opening up, a revolution of sorts. And the next wave into the missionary context of the West demands flexible bi-vocational cultivators of the gospel. They will inhabit locales for many many years as missionaries leading missionary communities. I’ve done it. It is not only possible, it is a wonderful intense way to live the gospel driven life .

What say you? Is the missional movement got white male angst in it? Have you got this white male angst? Even if you’re not white? if you’re not male? Can you relate? Is this angst holding the movement back? Holding you back? How? Comments please!!

David Fitch

How to Escape the Christmas Madness

2011-11-21T17:29:00.000+01:00

Advent is not pre-Christmas, you have been told. Advent is not a series of mini-celebrations of Christ’s birth. It is a season where we focus on repenting of our sins and on waiting for the arrival of Jesus Christ, the Lord of Glory and the Babe of Bethlehem.

That is, of course, all true. But let’s face it: sometimes it’s really hard to celebrate Advent the way you ought to when the demands of celebrating Christmas, both the true version and the secular version, are weighing you down. With parties and presents, candles and credit breathing down your neck from the moment Thanksgiving ends, it’s not always easy to have the proper Advent frame of mind.

But Christ wasn’t born of Mary to burden you with more stress than you already have. He was born of the Virgin so that He might carry all your burdens to the cross. The Word of God didn’t become flesh to add more guilt to an already guilt-ridden season. He became flesh to take away your guilt by forgiving your sins through the shedding of His blood. And because the Jesus Christ at the heart of Christmas is also at the heart of the Advent season, His mercy and forgiveness always can and always will give comfort to those who hear His Word during the time of the Church year when we prepare for His arrival.

So if you find yourself overwhelmed on the First Sunday of Advent, unable to focus because you only managed to check off 50 percent of your door-buster Black Friday gift list, pause for a moment. Take a deep breath. Listen to the Gospel reading about Christ’s triumphal entry. Listen to God’s Word tell you about His Son arriving in Jerusalem as your king, as the One who now rules you in mercy and love through His Word and Sacraments.

This is the Jesus who did more than stand in a crowded line at four in the morning to give you His gifts. This is the Jesus who won the gifts of eternal life and salvation for you through His death on the cross and who now pours them out upon you in the waters of Baptism, in His body and His blood, and in the preached Word. So, on the first Sunday of Advent, when you need to step outside of the Christmas madness, take a moment to hear of Jesus Christ, who is with you now.

If you find yourself stressed out beyond belief on the Second Sunday of Advent, incapable of paying attention because you haven’t finished your daughter’s snowflake costume for her school’s Christmas concert, or rather “Winter Extravaganza,” relax. Listen to the Gospel reading about John the Baptist preparing the way of the Lord.

Listen to God’s Word tell you about the One holding the winnowing fork. This is the Jesus who has done more for your daughter than completing her concert costume. This is the Jesus who will come again in glory to gather your daughter, you, John the Baptist, and all believers to His side on the Last Day. So, on the Second Sunday of Advent, when you need a break from the Yuletide overload, take a moment to hear of Jesus Christ, the One who will call you worthy of eternal life on the Day of Judgment.

If you look down at your fingers on the Third Sunday of Advent and find you’ve bitten your nails down to the quick because the Christmas bonus

that you have depended on for the last five years to buy your wife’s present is going to be one-fifth its normal size, be calm. Listen to the Gospel reading about John in prison. Listen to God’s Word tell you about the One who will give sight to the blind, life to the dead, and good news to the poor.

This is the Jesus whom God promised would be your Savior, regardless of your paycheck’s size. This is the Jesus whom John the Baptist identified as the Redeemer of both rich and poor alike. So, on the Third Sunday of Advent, when you need to wake up from your Nativity nightmare, take a moment to hear of Jesus Christ, the Lamb of God, who is coming soon.

And if you find that, on the Fourth Sunday of Advent, your head won’t stop spinning about how you are going to pick up your parents from the airport, finish wrapping everyone’s presents, walk the dog, and get everyone dressed before 7 p.m. on December 24, inhale. Exhale.

Listen to the Gospel reading about the angel’s proclamation of the Christ Child inside the womb of Mary. Listen to God’s Word tell you about Immanuel, God with us, who will soon be here to carry your burdens and those of all mankind.

So, on the Fourth Sunday of Advent, when you want to find relief from a season that has buried you in an endless pile of guilt and worry, take a moment to hear of Jesus Christ, the Son of God, born to take your guilt and worry from you.

Advent is not pre-Christmas. It is not a series of mini-celebrations of Christ’s birth. But Advent is a season of hope, a season rooted in waiting for the arrival of Christ’s mercy. And so, whenever the demands of preparing for Christmas weigh you down and wear you out, Advent is always there to build you up by showing you the love of the Savior for whom you wait. Whenever the stress of celebrating our Lord’s birth fills you with sin and shame, Advent will never fail to give you the forgiveness of Christ, whose birth we joyfully prepare to celebrate.

Hans Fiene

Finding your voice

2011-11-21T14:35:00.000+01:00

My dad diagnoses diseases. He's a world class pathologist who gives the gift of life every day he goes to work in the lab in Kenya. Several years ago someone invented some software that allowed him to speak his diagnosis into a computer that automatically transcribes it. He no longer had to do the arduous work of writing it all down.

He was given the gift of a voice.

It's a gift we all need. So many of us have got great stuff inside. We've all got passions, and when we find our voice, we express them, giving the gift back to the world.

Eric Liddell, gold medal winner in the 1924 Olympics, famously said, "God made me to run fast. I feel His pleasure when I run." He found his voice first in running and later in sharing the gospel as a missionary to China.

You find your voice when you focus on it - marrying your passion with skill and hard work. It's an awesome thing when a person with a beautiful voice is able to share it. It's why we love Susan Boyle or Paul Potts.

It's why, within moments of hearing Potts begin singing Nessun Dorma, many in the audience (including one of the judges) began to weep. Yes, there's his incredible tenor voice, but Pavarotti doesn't impact you like that.

You weep for the magic of an obscure cellphone salesman sharing that voice with the world.

I think it's a spiritual transaction. I think that all of us have got something inside that cries out for expression. It's not our dream - it's God's dream we're incubating. And when we give voice to it, we join the angels in heaven as they give praise to God for his gift.

I knew a young lady who was trained in singing opera. She has a beautiful voice. But none of us who knew her had heard it.

She had experienced so much pain in her life that she had stopped singing. She'd gone mute.

People are like that. They may struggle to find and develop their voice. Then eventually, as they find it, you sense their voice giving you a window to their soul. But then life happens and they shut down and hide the very mode of expression God gave them.

It was an incredible Sunday in Nsoko, orphans seated all around us and on our laps, when, shining like the African sun that shone down on us, the young lady with the opera voice chose to sing again. I've got it on video and it affects me like listening to Potts does.

Many of us need help discovering our voice and many of us have stopped singing. The world needs us to find our voice and feel God's pleasure as much as we need it.

Have you discovered your purpose and your voice? You've got one; we all do. There's little in life more important than finding it.

Seth Barnes

Wieder zu schnell ...

2011-11-21T11:46:00.002+01:00

Denk doch bei der nächsten Heimfahrt mal an diese Geschichte:

Andi schaute kurz noch einmal auf seinen Tacho, bevor er langsamer wurde: 79 innerhalb einer Ortschaft. Das vierte mal in gleicher Anzahl von Monaten.

Wie konnte ein Typ denn so oft erwischt werden?

Als er sein Auto auf 10 km/h abbremste fuhr Andi rechts ran. Lass den Polizisten doch wieder einmal herummoppern über seinen Fahrstil.

Vielleicht würde ein noch schnellerer Autofahrer an ihnen vorbeiflitzen, an dem der Bulle mehr Interesse hätte. Der Polizist stieg aus seinem Auto aus, mit einem dicken Notizbuch in der Hand.

Christian? Christian aus der Kirche?

Andi sank tiefer in seinen Sitz.

Das war nun schlimmer als der Strafzettel.

Ein christlicher Bulle erwischt einen Typen aus seiner eigenen Kirche.

Einen Typen, der etwas angespannt war, nach einem langen Tag im Büro.

Einen Typen, der morgen Golf spielen wollte.

Als er aus seinem Auto sprang erblickte er den Typen, den er jeden Sonntag in der Kirche sah. Er hatte erst nur den Mann in Uniform gesehen.

"Hi Christian. Komisch, dass wir uns so wieder sehen!"

"Hallo Andi." Kein Lächeln.

"Ich sehe Du hast mich erwischt in meiner Eile nach Hause zu kommen, um meine Frau und Kinder zu sehen."

"Ja, so ist das." Christian schien unsicher zu sein. "Ich bin die Tage erst sehr spät aus dem Büro gekommen. Ich denke auch, dass ich die Verkehrsregeln nun mehr als einmal gebrochen habe."

Andi war nervös und ungeduldig.

"Martina erwähnte etwas von Roast Beef und Kartoffeln heute Abend. Verstehst Du, was ich meine?"

"Ich weiß, was Du meinst. Ich weiß auch, dass Du ein Gesetz soeben gebrochen hast."

Aua. Dies geht in die falsche Richtung. Zeit die Taktik zu ändern.

"Bei wieviel hast Du mich erwischt?"

"Siebzig. Würdest Du Dich bitte wieder in Dein Auto setzen?"

"Ach Christian, warte bitte einen Moment.

Ich habe sofort gecheckt, als ich Dich gesehen habe!

Ich habe mich auf 65 km/h geschätzt!"

Andi konnte mit jedem Strafzettel besser lügen.

"Bitte Andi, setz Dich wieder in Dein Auto."

Genervt quetschte Andi sich durch die noch immer offene Türe. Ein Knall. Türe zu. Er starrte auf sein Armaturenbrett.

Christian war fleißig am Schreiben auf seinem Notizblock.

Warum wollte Christian nicht Führerschein und Papiere sehen? Was auch immer der Grund war, es würde einen Monat an Sonntagen vergehen, bis er sich in der Kirche wieder neben diesen Polizisten setzen würde.

Christian klopfte an die Tür. Er hatte einen Zettel in der Hand.

Andi öffnete das Fenster, maximal 5cm, gerade genug, um den Zettel

an sich zu nehmen. Christian gab ihm den Zettel durch. "Danke."

Andi konnte die Enttäuschung nicht aus seiner Stimme halten.

Christian setzte sich wieder ins Auto ohne ein Wort zu verlieren.

Andi wartete und schaute durch seinen Spiegel zu. Dann faltete er den Zettel auf.

Was würde ihn dieser Spaß wieder kosten?

Hej!

Warte mal!

War das ein Witz?

Dies war kein Strafzettel.

Andi las: "Lieber Andi, ich hatte einmal eine kleine Tochter. Als sie sechs Jahre alt war starb sie bei einem Verkehrsunfall. Richtig geraten, der Typ ist zu schnell gefahren. Einen Strafzettel, eine Gebühr und drei Monate Knast und der Mann war wieder frei. Frei um seine Töchter wieder in den Arm nehmen zu dürfen. Alle drei konnte er wieder lieb haben.

Ich hatte nur eine und ich werde warten müssen, bis ich in den Himmel komme, bevor ich sie wieder in den Arm nehmen kann. Tausend Mal habe ich versucht diesem Mann zu vergeben. Tausend Mal habe ich gedacht, ich hätte es geschafft. Vielleicht habe ich es geschafft, aber ich muss immer wieder an sie denken. Auch jetzt.

Bete bitte für mich.

Und sei bitte vorsichtig, Andi. Mein Sohn ist alles was ich noch habe.

Christian

Andi drehte sich um und sah Christians Auto wegfahren. Er fuhr die Straße wieder runter. Andi schaute bis er nicht mehr zu sehen war.

Erst ganze 15 Minuten später fuhr er langsam nach Hause. Er betete um Verzeihung und zu Hause angekommen, nahm er seine überraschte Frau und die Kinder in den Arm und drückte sie ganz fest.

Das Leben ist so wertvoll.

Behandle es mit Sorgfalt.

Dies ist eine sehr wichtige Nachricht, bitte gib sie weiter an alle anderen Freunde.

Fahr vorsichtig und mit Verständnis anderen gegenüber.

Vergiss nie, Autos kann man wieder kaufen - so viele man will.

Menschenleben aber ....

Advent

2011-11-21T11:28:00.000+01:00

Ein Mann erfuhr, dass Gott zu ihm kommen wollte. „Zu mir?" schrie er. „In mein Haus?"

Er rannte in alle Zimmer, er lief die Treppen rauf und runter, er kletterte zum Estrich hinauf, er stieg in den Keller hinunter. Er sah sein Haus mit anderen Augen. „Unmöglich!", schrie er. „In diesem Dreckstall kann man keinen Besuch empfangen. Alles voller Gerümpel. Kein Platz zum Ausruhen. Keine Luft zum Atmen."

Er riss Fenster und Türen auf. „Brüder! Freunde!", rief er. „Helft mir aufräumen - irgendeiner! Aber schnell!"

Er begann, sein Haus zu putzen. Durch dicke Staubwolken sah er, dass ihm einer zu Hilfe gekommen war. Sie schleppten das Gerümpel vors Haus, schlugen es klein und verbrannten es. Sie schrubbten die Treppen und Böden. Sie brauchten viele Kübel Wasser, um die Fenster zu putzen. Und noch immer klebte der Dreck an allen Ecken und Enden.

„Das schaffen wir nie!", schnaufte der Mann.

„Das schaffen wir", sagte der andere.

Sie plagten sich den ganzen Tag. Als es Abend geworden war, gingen sie in die Küche und deckten den Tisch. „So", sagte der Mann, „jetzt kann er kommen, mein Besuch! Jetzt kann Gott kommen. „Wo er nur bleibt?"

„Aber ich bin ja da", sagte der andere und setzte sich an den Tisch.

„Komm, und iss mit mir."

Willi Hoffsümmer

Gedanken zum Ewigkeitssonntag...

2011-11-20T21:58:00.001+01:00

Der Totensonntag wird in der Kirche Ewigkeitssonntag genannt - er erinnert nicht nur an das Ende, sondern auch an einen neuen Anfang.

Der Tod ist nicht das Letzte, hat nicht das letzte Wort - sondern: das Beste kommt erst noch!

Das Hauptthema dieses Tages ist also nicht mehr der Tod, sondern das Leben, das durch Jeshua, den Christus, gekommen ist.

Der Ewigkeitssonntag will unser Leben (neu) ausrichten auf die Ewigkeit, auf die wir zugeh'n, und von daher die Maßstäbe unseres Lebens durchleuchten - und, im besten Fall, auf G-tt hin ausrichten.

Früher lebten die Menschen durchschnittlich 40 Erdenjahre plus X (X = ewige Himmelsjahre).

Heute leben die Menschen mindestens so lange, wie es die Bibel in Psalm 90 sagt: "Unser Leben währt 70 Jahre, und wenn's hoch kommt, sind's 80 Jahre..."

Den Blick ganz auf den Himmel, auf's Jenseits gerichtet - so haben die Menschen früher gelebt; den Blick ganz auf die Erde, auf's Diesseits gerichtet - so leben die Menschen heute.

War lange Zeit überwiegend die Vertröstungs auf's Jenseits gang und gäbe, ist es jetzt die Vertröstung auf's Diesseits.

Früher wußten die Menschen, wie sie auf die Katechismusfrage "Wozu sind wir auf Erden?" zu antworten hatten: "Um in den Himmel zu kommen!"

Heute, wo sich der Himmel erledigt hat, wissen die Menschen die alte Katechismusfrage nur noch so zu beantworten: "Um aus dem Leben herauszuholen, was herauszuholen ist!"

Das die Leute heute so reden, ist durchaus logisch, denn da kein Himmel (Jenseits) mehr ist, ist dieses Leben auf der Erde die letzte Gelegtenheit, zu leben und etwas zu erleben.

Die Dinge des Lebens ohne die "letzten Dinge" - geht die Logik einer solchen Lebensrechnung auf?

Oder einmal so gefragt: was erwarten die Menschen vom Leben, wenn der Gedanke an ein weiteres Leben jenseits des Todes ein mehr und mehr schwindender bzw. nach und nach bereits geschwundener Gedanke ist?

Sie erwarten von diesem auf sieben oder acht Jahrzehnte befristeten Leben eigentlich "alles".

Denn die Lebenszeit ist ja begrenzt, und was in diesen wenigen Jahrzehnten nicht stattfindet, findet überhaupt nicht statt.

Und wie hieß es bei Faust: "So taum'l' ich von Begierde zu Genuss, und im Genuss verschmacht ich nach Begierde..."

Leben kann ich nur mit jenem "Memento mori" und gewinne so eine unglaubliche Freiheit und heitere Gelassenheit für den Umgang mit diesem Leben.

In diesem Sinne sind auch die folgenden Zitate zu verstehen.

Milan Machovec:

Es gehört zu den bedenklichsten Merkmalen des modernen Menschen, daß er nicht zu sterben versteht.

Paul Schütz:

Es gibt nur eine Weise, recht zu sterben: recht zu leben. Sterbekunst ist Lebenskunst. Im Sterben kommt heraus, was schon immer im Leben war.

Antoine de Saint-Exupéry:

Das, was dem Leben Sinn verleiht, gibt auch dem Tod Sinn.

Charles de Foucauld hat geschrieben:

Bedenke, daß dein ganzes Leben auf den Tod hinführt, und ersieh' daraus, wie wenig wichtig viele Dinge sind.

Die Bibel (Psalmen):

G-tt, lehre uns, unsere Zeit zu bedenken, damit wir Einsicht gewinnen! Unsere Tage schwinden dahin, und unsere Jahre entfliehen uns wie ein Seufzen. Was uns stolz macht, war doch nur vergebliche Mühe, denn schnell geht's vorüber und mit der Zeit verfliegen auch wir. Unsere Lebenszeit läuft auf siebzig Jahre hin, vielleicht, wenn's hoch kommt, sind's achtzig Jahre - und wenn es auch gut gewesen zu sein scheint, so ist es doch nur Mühe und Arbeit gewesen. - Darum, G-tt, lass mich mein Ende bedenken - das Maß, das in meinem Leben gesetzt ist - damit ich weiß, wie vergänglich ich bin. Sieh', wie die Spanne der Hand sind meine Tage, die du mir gewährst. Wie nichts ist mein Leben - vor dir. - Und wieviel Lärm wird um nichts gemacht?! Wir sammeln und wissen nicht, wer es einmal besitzen wird. Darum, G-tt, worauf soll ich noch hoffen? Ich hoffe allein auf dich. Rette mich von allem, was mich von dir trennt. Und höre mein Gebet, G-tt...!

just my 2 cent

10 Current thoughts on mid-life…

2011-11-19T14:24:00.000+01:00

I’m what many would say “middle-aged”…

Of course, mid-life is a relative term, and based on average ages of life-expectancy, I’m past that point, but where I am is in between raising my family and becoming a grandparent. I’m concentrating on the next half of my career. I’m “mid-life”.

I previously wrote 10 Benefits of Being Middle-Aged.

It’s a subject I think a lot about, because of the changes that come as I’ve entered this season of life.

Here are 10 current thoughts on mid-life:

You start missing things, people, places you’ve experienced and known even more…

You increase your consideration of “down the road”…

You reflect even more on “days gone by”…

You become more intentional about “what’s next?”…

You are expected to be fully “grown up” but you have more days of wanting to be a kid again…

You think high school wasn’t so bad after all…

Your parents impression on you becomes even more realized…

You forget more than you remember…until the memory hits you again…

You can still push yourself physically, but you pay for it afterwards…

You love bumping into someone you haven’t seen in 20 plus years…

Any mid-life stagers out there?

Ron Edmondson

Democratic deficit

2011-11-17T11:21:00.000+01:00

We live in interesting times (again). Italy now has a government without a single elected politician in it. And Italy might not be the last.

Europe has considered itself to be the cradle of democracy – systems of government in which elected politicians set the policy direction and the technocrats do the economic plumbing. Now the impotence of elected politicians has led to the technocrats running the show while the elected representatives watch from the sidelines. Maybe they are relieved. The hard decisions needed in tough times are better taken by people who don’t have to worry about constituencies or getting re-elected by people who are upset with you for spoiling their life.

However, it also calls into question the competence of elected ‘lay’ people to direct highly technically complex financial and governmental organisations. At what point will the technocrats decide that their job is done and power can be handed back to the politicians? It’s an intriguing question.

If the same move was made in other countries, I wonder who might form the government of the technocrats?

Nick Baines

Der Weg ist das Ziel – über den Sinn des Lebens nachgedacht

2011-11-17T10:40:00.002+01:00

Mein Name ist Jana Schultze, ich bin 50 Jahre alt, wohne in Stadthausen und bin als Physiotherapeutin tätig.

Glaube spielte in meinem früheren Leben nie eine Rolle. Das Wort Kirche kannte ich nicht.

Im Elternhaus gab es Verbote über Verbote vor allem wenn es um „ Kirche“ ging.

Von klein auf faszinierte mich die Musik und ich sang gern, trotz Verbotes suchte ich immer Unterschlupf bei der Nachbarin. Es war etwas was mich bewegte und mich immer wieder dahinzog. die Herzlichkeit, Liebe, Annahme, Geborgenheit, Wärme?

Es hat Jemand Zeit für mich, ich saß auf dem Schoß und lauschte dem Gesang der älteren Dame.

Der Umzug kam und alles war anders, alles war vorbei. Eine neue Zeit, Schule Sport (Handball) und ein Musiklehrer, der wie ein Vater zu mir war. So war der Chor die Nummer eins in meinem Leben geworden. Dreistimmige Chorsätze aus der DDR-Zeit, Volkslieder, später Parteilieder prägten mein Leben, so war die Schul-und Studienzeit. Danach dominierte der Sport, nur Leistung zählte und so funktionierte ich ganz gut, war glücklich und zufrieden.

Ich lernte meinen Mann kennen, wir haben eine Familie gegründet, mittlerweile zwei Kinder und im Sport sehr engagiert. Sollte das nun mein Leben sein?

Selbst aktiv im Handball, Trainer bei Kindern, was wenn ich das alles nicht mehr kann?????

Singen? Wo? Wann? Ich lernte durch meine Arbeit eine Frau, später Kollegin kennen, die sehr musikalisch war. Durch die Pflege des Kontaktes mit meinem Musiklehrer kam es dann zu netten Begegnungen in der Musikwelt.

Die Schulferien waren der Anlass, mich auf den Weg zu machen, die Kantorei zu besuchen, aber nicht ohne Begleitung meiner Kollegin. Was ist denn das, die Messe von A. Dvorak, Latein, ich verstehe nichts, 4stimmig und so ein durch einander im Werk. Die Musik toll und ich bat um Aufklärung, Latein auf Deutsch und ich verstand auch das Deutsch über Gott, nicht.

Trotz alledem machte mir das Singen Spaß und die Sehnsucht wuchs.

Ich versuchte nun Handball und Chor miteinander zu verbinden. Schneller als ich dachte, mussten die Mädchen die Frauenmannschaft unterstützen und ich war hin- und hergerissen.

Nochmal eine Handballmannschaft von Klein zu trainieren, 7 Jahre oder Chor.

Brennpunkt war der Chor, die Texte machten mich neugierig und ich hinterfragte sehr viel. Ich verstand nur wenig, es machte mich sehr ungeduldig. Plötzlich kam von meiner Kollegin, die mir als Freundin sehr wichtig geworden war, eine Info über einen Glaubenskurs.

„Ich allein in die Kirche, unheimlich, duster, dunkel, peinlich, komisch, nichts verstehen- ich traue mich nicht, ich war noch nie in einer Kirche, mit 44 Jahren, nein.“

Es kommt also noch jemand mit den du gut kennst, dem es auch so geht. Okay.

Beginn, hinterste Reihe, wo mich keiner sieht, keiner anspricht, Gottesdienst, was war das denn?

Versuch die nächsten Kursthemen durchzustehen, spürte ich die Herzlichkeit, Liebe, Annahme, Geborgenheit, Wärme, Kaffeegeruch, wundervoll dekorierte, gedeckte Tische, Kerzenschein, Lieder wurden gesungen und vor allem liebevolle Menschen, eine Gemeinschaft, wie ich sie noch nicht kannte.

„Warum machen die das für uns, ich bin das gar nicht gewöhnt, ich kann mit so viel Liebe nicht umgehen.“ Ich werde dieses Gefühl nicht los, meine sangesfreudige Nachbarin, bei der ich als Kind auf dem Sch0ß saß, kommt mir wieder in Erinnerung. Heute weiß ich, es waren Kirchenlieder die sie sang.

Kritisch, aber auch intensiv in den Gesprächen lernte ich Gott kennen. Ich wollte mehr und immer mehr wissen, mein Hunger nach mehr Wissen hörte nicht auf.

Im Glaubenskurs lernte ich nicht nur die Bibel kennen, Jesus Leben, wie gehe ich im Alltag mit dem Gehörten um, was bewegt mich, wie gehe ich auf meine Patienten und anderen Menschen ein, was mache ich aus meinem Leben.

Ganz toll fand ich für mich, dass ich kommen konnte, so wie ich bin. Die Teilnahme war kein muss, keiner fragte mich warum ich mal nicht da war, alles geschah ohne Druck.

Nach diesem 1. Glaubenskurs folgten weitere Kurse, aber ohne mich, der Sport spielte für mich noch eine kleine Rolle und ließ mich noch nicht ganz aus seinen Fängen und so tingelte ich mal dort und mal da herum. Ausschlaggebend für Beständigkeit war ein Besuch bei der Partnergemeinde in England, der Besuch eines Lobpreisgottesdienstes in London (Ursprungsort dieses Glaubenskurses). Dann kam der größte Augenblick meines Lebens, meine Taufe.

Glaubenskurse waren und sind für alle Menschen offen. Mich fasziniert immer wieder diese Lebendigkeit, Vielfalt, Sichtweisen der unterschiedlich im Leben geprägten Menschen. Ein offener Kreis, der immer für Überraschungen bereit ist.

Ich ging und gehe auch heute noch durch ein Tal der Tränen, heute anders als damals, und immer, immer wieder erfahre ich Gottes Heilung, Lasten fallen, ein innere Frieden der mich in Gottes Schoß fallen lässt, umgibt mich und lässt mich nicht mehr los. Solch ein Gefühl habe ich erst durch den Glaubenskurs erleben dürfen und bin sehr dankbar dafür.

Der Glaubenskurs hat mein Leben völlig verändert, ich bin ein ganz anderer Mensch geworden. Die Menschen, die mich kennen, nehmen mich ganz anders wahr und was früher für mich ein Problem war, ist es

heute überhaupt nicht mehr. Ich kann offen über Gott reden und habe auch das Bedürfnis, dieses zu tun.

Heute kann ich sagen, ohne Glaubenskurs hätte ich diesen Weg nicht gehen können und so hat sich bei mir etwas entwickelt, was ich mit allen auf der Welt teilen möchte, der Weg ist niemals leicht, aber er macht leicht und frei.

Heute leite ich in Stadthausen mit einem Team zusammen nun den 8. Glaubenskurs, um auch anderen Menschen die Chance zu geben von Gott zu hören, ihn kennenzulernen.

Für mich ist Glauben eine Sucht geworden, es ist ansteckend. Auch meine erwachsene Tochter hat sich anstecken lassen, auch sie besuchte einen Glaubenskurs und ließ sich kurz danach taufen.

Seid kurzer Zeit, arbeitsmäßig, weit weg von hier, wird sie eine Gemeinde suchen, um ihren Glauben mit anderen zu teilen.

Ich komme auf die Anfangsworte zurück: Der Weg ist das Ziel…

Neue Wege gehen, wenn sie auch noch so unbequem sind, ist eine Herausforderung.

Das durfte ich erfahren zum ersten Mal bei der Glaubenskurskonferenz in Berlin, im Gebet mit Gott. Weitere Stationen untermauerten meinen Weg mit und in Gott wie z.B.:

- Pro Christ, - Glaubenskursgottesdienst aus dem Herkunftsort in London, - Willow-Creek-Kongreß in Wetzlar, - Seelsorgetag in Schöningen, - Seelsorgekonferenz in Chemnitz, - Frühstückstreffen für Frauen, Fußball-WM, - Thema Gemeindeaufbau in Leipzig, - Christen im Gesundheitswesen in Freiberg, - Glaubenskurstag in Stadthausen, - „ Gottes Wege mit mir“ in Schloß Mansfeld über den CVJM, - Seminartag in Stadthausen über die heilende Kraft der Vergebung, - Lektorenausbildung im Kirchenkreis Egeln und jüngst die Kirchentage in Dresden auch als Mitarbeiter am Stand für Glaubenskurs.

Ein ständiger Begleiter ist meine „ Lebendige Bibel“, mein Ritual was ich jeden Tag von Neuen pflege.Ich habe gelernt Gott zu suchen und auf ihn zu hören, Geduld aufzubringen, gelassen zu sein, abzuwarten und hören auf das was er sagt, wie er handelt an und in mir.

Weiter im Glauben bestärkt mich unser Gesprächskreis Kreuz und Quer, der aus den Glaubenskursen entstand, unsere Gemeinden, mein Mann, der mir den Rücken freihält und alles mit Geduld erträgt und meine Veränderung wahrnimmt und akzeptiert.

Ich habe erfahren dürfen:

Wir sind alle eine F a m i l i e, Familie Gottes, die uns einfach gut tut, ohne die es nicht geht.

Ich möchte mich in diesem Rahmen bei allen bedanken, die mir auf diesem Wege geholfen haben und mir auch jetzt noch zur Seite stehen.

Danke G o t t , das du lebst.

Auf zu N E U E N W E G E N ….

Ihre Jana Schultze

Why forgive?

2011-11-15T17:18:00.002+01:00

Iceland's On-going Revolution

2011-11-14T18:04:00.000+01:00

An Italian radio program's story about Iceland’s on-going revolution is a stunning example of how little our media tells us about the rest of the world. Americans may remember that at the start of the 2008 financial crisis, Iceland literally went bankrupt. The reasons were mentioned only in passing, and since then, this little-known member of the European Union fell back into oblivion.

As one European country after another fails or risks failing, imperiling the Euro, with repercussions for the entire world, the last thing the powers that be want is for Iceland to become an example. Here's why:

Five years of a pure neo-liberal regime had made Iceland, (population 320 thousand, no army), one of the richest countries in the world. In 2003 all the country’s banks were privatized, and in an effort to attract foreign investors, they offered on-line banking whose minimal costs allowed them to offer relatively high rates of return. The accounts, called IceSave, attracted many English and Dutch small investors. But as investments grew, so did the banks’ foreign debt. In 2003 Iceland’s debt was equal to 200 times its GNP, but in 2007, it was 900 percent. The 2008 world financial crisis was the coup de grace. The three main Icelandic banks, Landbanki, Kapthing and Glitnir, went belly up and were nationalized, while the Kroner lost 85% of its value with respect to the Euro. At the end of the year Iceland declared bankruptcy.

Contrary to what could be expected, the crisis resulted in Icelanders recovering their sovereign rights, through a process of direct participatory democracy that eventually led to a new Constitution. But only after much pain.

Geir Haarde, the Prime Minister of a Social Democratic coalition government, negotiated a two million one hundred thousand dollar loan, to which the Nordic countries added another two and a half million. But the foreign financial community pressured Iceland to impose drastic measures. The FMI and the European Union wanted to take over its debt, claiming this was the only way for the country to pay back Holland and Great Britain, who had promised to reimburse their citizens.

Protests and riots continued, eventually forcing the government to resign. Elections were brought forward to April 2009, resulting in a left-wing coalition which condemned the neoliberal economic system, but immediately gave in to its demands that Iceland pay off a total of three and a half million Euros. This required each Icelandic citizen to pay 100 Euros a month (or about $130) for fifteen years, at 5.5% interest, to pay off a debt incurred by private parties vis a vis other private parties. It was the straw that broke the reindeer’s back.

What happened next was extraordinary. The belief that citizens had to pay for the mistakes of a financial monopoly, that an entire nation must be taxed to pay off private debts was shattered, transforming the relationship between citizens and their political institutions and eventually driving Iceland’s leaders to the side of their constituents. The Head of State, Olafur Ragnar Grimsson, refused to ratify the law that would have made Iceland’s citizens responsible for its bankers’ debts, and accepted calls for a referendum.

Of course the international community only increased the pressure on Iceland. Great Britain and Holland threatened dire reprisals that would isolate the country. As Icelanders went to vote, foreign bankers threatened to block any aid from the IMF. The British government threatened to freeze Icelander savings and checking accounts. As Grimsson said: “We were told that if we refused the international community’s conditions, we would become the Cuba of the North. But if we had accepted, we would have become the Haiti of the North.” (How many times have I written that when Cubans see the dire state of their neighbor, Haiti, they count themselves lucky.)

In the March 2010 referendum, 93% voted against repayment of the debt. The IMF immediately froze its loan. But the revolution (though not televised in the United States), would not be intimidated. With the support of a furious citizenry, the government launched civil and penal investigations into those responsible for the financial crisis. Interpol put out an international arrest warrant for the ex-president of Kaupthing, Sigurdur Einarsson, as the other bankers implicated in the crash fled the country.

But Icelanders didn't stop there: they decided to draft a new constitution that would free the country from the exaggerated power of international finance and virtual money. (The one in use had been written when Iceland gained its independence from Denmark, in 1918, the only difference with the Danish constitution being that the word ‘president’ replaced the word ‘king’.)

To write the new constitution, the people of Iceland elected twenty-five citizens from among 522 adults not belonging to any political party but recommended by at least thirty citizens. This document was not the work of a handful of politicians, but was written on the internet. The constituent’s meetings are streamed on-line, and citizens can send their comments and suggestions, witnessing the document as it takes shape. The constitution that eventually emerges from this participatory democratic process will be submitted to parliament for approval after the next elections.

Some readers will remember that Iceland’s ninth century agrarian collapse was featured in Jared Diamond’s book by the same name. Today, that country is recovering from its financial collapse in ways just the opposite of those generally considered unavoidable, as confirmed yesterday by the new head of the IMF, Christine Lagarde to Fareed Zakaria. The people of Greece have been told that the privatization of their public sector is the only solution. And those of Italy, Spain and Portugal are facing the same threat.

They should look to Iceland. Refusing to bow to foreign interests, that small country stated loud and clear that the people are sovereign.

That’s why it is not in the news anymore.

Deena Stryker

Mission-shaped and rural

2011-11-14T09:47:00.002+01:00

In effect, what is happening with the cells and their initiatives like ‚4All‘ is that a new kind of church is growing alongside the old. True, it is a very young fragile kind of church. There are plenty of ups and downs. My worries that it will all fall apart are a great inspiration to prayer. But there is nothing like a rural multi-parish benefice to help you see church in the small and fragile. Within one multi-parish benefice, we have a microcosm of the challange of what Rowan Williams calls the ‚mixed economy‘. […] Their was not, and is not, based on geographical parishes. Instead it is based on networks of friends and times when people are available to meet.

(Sally Gaze, mission-shaped and rural. Growing churches in the countryside, 2nd ed., London 2007, xvi)

Bleibt alles anders

2011-11-12T20:45:00.000+01:00

Thron über Konvention

Das Leben kommt von vorn

Stehst unter einem hellen Stern

Einem hellen Stern

Verträum Dich in Deinem Traum

Verlaß Dich auf Zeit und Raum

Du gehörst zum festen Kern

Trockne die Tränen

Zieh Deine Kreise

Der stille Weg

Folg dem Sonnenaufgang leise

Tanz den Tanz auf dünnem Eis

Forder das große Gefühl

Durchquer den Hades zum Ziel

Surf auf dem Scheitelpunkt des Lichts

Erwarte viel, lebe für den Transit

Zwing das wahre Geschick

Ein Silberstreif am Horizont

Stell die Uhr auf Null

Wasch den Glauben im Regen

Die Sintflut ist verebbt

Die Sünden vergeben

Kein Ersatz - Deine Droge bist Du, bist Du

Es gibt viel zu verlieren, Du kannst nur gewinnen

Genug ist zuwenig - oder es wird so wie es war

Stillstand ist der Tod, geh voran, bleibt alles anders

Der erste Stein fehlt in der Mauer

Der Durchbruch ist nah

Kommt der Moment, kommt die Zeit

Wasser wird zu Wein

Und die Sekunden bleiben stehen - auf dem Punkt

Zauberer verraten ihre Tricks

Auf allen Würfeln fällt die sechs

Die Limits brechen weg

Monster verkriechen sich, die Schätze gehoben

Du steigst nach unten, du fällst nach oben

Ohne Netz - dein Placebo bist Du, bist Du

Es gibt viel zu verlieren, du kannst nur gewinnen

Genug ist zuwenig - oder es wird so wie es war

Stillstand ist der Tod, geh voran, bleibt alles anders

Der erste Stein fehlt in der Mauer

Der Durchbruch ist nah, der Durchbruch ist nah

Der Durchbruch ist nah

Kein Ersatz - Deine Droge bist Du, bist Du

Es gibt viel zu verlieren, du kannst nur gewinnen

Genug ist zuwenig - oder es wird so wie es war

Stillstand ist der Tod, geh voran, bleibt alles anders

Der erste Stein fehlt in der Mauer

Der Durchbruch ist nah

Es gibt viel zu verlieren, Du kannst nur gewinnen

Genug ist zuwenig - oder es wird so wie es war

Leb den Transit, zwing das wahre Geschick

Durchquer den Hades zum Ziel

Hoffnung als Gegengewicht

Es gibt viel zu verlieren, Du kannst nur gewinnen

Genug ist zuwenig - oder es wird so wie es war

Herbert Grönemeyer

Reformatorisches Kirchenverständnis

2011-11-11T18:29:00.000+01:00

Das reformatorische Kirchenverständnis ist zu werten als direkte Antwort auf das >Katholische Kirchenverständnis (s. dort). In der Darstellung der reformatorischen Ekklesiologie nehme ich den Ausgangspunkt bei der Ekklesiologie Martin Luthers. Die Ekklesiologie anderer Reformatoren, insbesondere Johannes Calvins, wird nur an den Stellen berücksichtigt, wo sie in größerem Masse von Luthers Ansatz abweicht. Die Werke Luthers werden zitiert nach der Weimarer Ausgabe (D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe, Weimar 1883ff.; abgekürzt: WA) und der Ausgabe von Johann Georg Walch (Dr. Martin Luthers Sämtliche Schriften, hg. v. J. G. Walch, 1740-53, Neuausgabe Gross-Oesingen 1987; abgekürzt: Walch). Die Calvin-Zitate stammen aus seiner "Institutio christianae religionis" in der letzten Fassung von 1559 (übersetzt und bearbeitet v. O. Weber, 1988; abgekürzt: Institutio). Zitate weiterer Reformatoren, insbesondere Philipp Melanchthons, finden sich im "Corpus Reformatorum" (abgekürzt: CR), 1834ff.

1. Die Kirche ist ein christliches heiliges Volk. Sie wird konstituiert durch das Wort Gottes in seiner unterschiedlichen Gestalt.

Die klassische reformatorische Definition der Kirche findet sich - von Philipp Melanchthon formuliert – im Augsburger Bekenntnis, Artikel 7: "Item docent, quod una sancta ecclesia perpetuo mansura sit. Est autem ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta" ("Es wird auch gelehret, dass alle Zeit musse ein heilige christliche Kirche sein und bleiben, welche ist die Versammlung aller Glaubigen, bei welchen das Evangelium rein gepredigt und die heiligen Sakrament lauts des Evangelii gereicht werden"). Hier finden sich alle wesentlichen Elemente der Kirche nach reformatorischem Verständnis: Sie ist heilig. Sie ist christlich. Sie wird alle Zeit bleiben. Sie besteht aus Heiligen – und das heisst: Gläubigen im neutestamentlichen Sinn -, die sich versammeln. Diesen wird das Evangelium rein gepredigt, und die Sakramente werden ihnen evangeliumsgemäß gereicht.

Das Evangelium und die Sakramente sind unterschiedliche Ausgestaltungen des göttlichen Wortes. Man kann deshalb zusammengefasst auch so formulieren: Die Kirche – Luther bevorzugt den Begriff "Gemeinde" – ist eine Versammlung von Menschen, die konstituiert wird durch Gottes Wort. Oder noch kürzer: "Ubi est verbum, ibi est ecclesia" ("Wo das Wort ist, da ist die Gemeinde") (WA 39/2, 176). Begriffe wie "congregatio" ("Versammlung"), "coetus" ("Zusammenkunft") und ähnliches beschreiben die horizontale Dimension: die Zusammenkunft von Menschen, die das Wort aufnehmen möchten, als Gottes Volk. Das Wort selber stellt die vertikale Dimension dar: Gott spricht sein Wort auf unterschiedliche Weise in die menschliche Versammlung hinein. Beide Dimensionen gehören untrennbar zusammen. So führt Martin Luther 1539 in seiner Schrift "Von den Conciliis und Kirchen" aus: "Gottes Wort kann nicht ohne Gottes Volk sein. Wiederum, Gottes Volk kann nicht ohne Gottes Wort sein. Wer wollte es sonst predigen oder predigen hören, wo kein Volk Gottes da wäre? Oder was könnte oder wollte Gottes Volk glauben, wo Gottes Wort nicht da wäre?" (Walch 16, 2276).

Betrachten wir zunächst die horizontale Dimension. Nach Luther ist die Gemeinde das "heilige christliche Volk": "Aber Ecclesia soll heißen das heilige christliche Volk, nicht allein der Apostel Zeit, die nun längst todt sind, sondern bis an der Welt Ende." "Christlich" heisst: Sie besteht aus Christen. Das Christsein wird definiert durch den rechten Glauben: "Denn wer nicht recht an Christum glaubt, der ist nicht christlich oder ein Christ." "Heilig" heisst: Ihre Glieder sind vom Heiligen Geist erfüllt und für Gott ausgesondert: "Wer den Heiligen Geist nicht hat wider die Sünde, der ist nicht heilig ... Denn christliche Heiligkeit ... ist die, wenn der Heilige Geist den Leuten Glauben gibt an Christum und sie dadurch heiliget." Diese Christlichkeit und Heiligkeit kommt nicht zustande durch äußere Werke, Gebräuche oder Gewänder wie bei den "Papisten", sondern allein durch die Wirkung von Gottes Wort im Herzen des Menschen: "Denn Gottes Wort ist heilig und heiliget alles, was es rühret, ja es ist Gottes Heiligkeit selbst" (Walch 16, 2270ff.).

Wie kommt nun Gottes Wort – als die vertikale Dimension – zum Menschen, zur Gemeinde? Erstens im fleischgewordenen Wort: Jesus Christus. Zweitens im schriftgewordenen Wort: der Bibel. Drittens im zeichenhaften Wort: den Sakramenten. Luther sagt: "Wo das Wort ist, da ist auch die Kirche, da ist der Geist, da ist Christus und alles" (Walch 1, 709). "Das ist allein die Kirche, welche das reine Wort und die reinen Sakramente hat" (Walch 6, 579). Auch Calvin definiert: "Denn überall, wo wir wahrnehmen, dass Gottes Wort lauter gepredigt und gehört wird und die Sakramente nach der Einsetzung Christi verwaltet werden, lässt sich auf keinerlei Weise daran zweifeln, dass wir eine Kirche Gottes vor uns haben" (Institutio IV,1,9).

2. Als Gemeinschaft der Glaubenden ist die Kirche unsichtbar und unter ihren Fehlern verborgen. Als Gemeinschaft des Wortes, des Bekenntnisses und der äußeren Zeichen ist sie sichtbar, allerdings als corpus permixtum (vermischter Leib) aus Gläubigen und Heuchlern.

Grundlegend für die Auseinandersetzung der Reformatoren mit dem Papsttum ist die Unterscheidung zwischen sichtbarer und unsichtbarer Kirche (ecclesia visibilis et invisibilis). Während die römisch-katholische Ekklesiologie die unsichtbare Kirche, den mystischen Leib Christi, als "Ursakrament" an die sichtbare Kirche als Mittlerin der Heilsfülle bindet und den Papst als Stellvertreter Christi auf Erden betrachtet, ist für die Reformatoren eine solche Identifizierung unmöglich. In seiner Schrift "Von dem Papsttum zu Rom" aus dem Jahre 1520 spricht Luther unter Anknüpfung an Stellen wie Lk 17,20f. und Joh 18,36 von der Kirche als einer "Versammlung im Geist" und betont, "dass das Reich Gottes ... ist nit zu Rom, auch nit an Rom gebunden, weder hie noch da, sondern wo da inwendig der Glaub ist ... Also dass es erlogen und erstunken ist, und Christo als einem Lügener widerstrebt, wer do sagt, dass die Christenheit zu Rom oder an Rom gebunden sei, viel weniger, dass das Häupt und Gewalt da sei aus göttlicher Ordnung ... Die erste Christenheit, die allein ist die wahrhaftige Kirch, mag und kann kein Häupt auf Erden haben, und sie mag von niemand auf Erden, weder Bischof noch Bapst, regiert werden, sondern allein Christus im Himmel ist hie das Häupt und regieret allein ... Wie kann ein Mensch regieren, das er nit weiss noch erkennet? Wer aber kann wissen, welcher wahrhaftig gläubt oder nit?" (WA 6, 292ff.).

Die unsichtbare Kirche ist also die Gemeinschaft der Glaubenden, und sie ist deshalb unsichtbar, weil kein Mensch vom anderen wissen kann, ob er wirklich glaubt. Gott allein sieht das Herz an (vgl. 1. Sam 16,7). Und dennoch ist die Kirche auch sichtbar, denn in der sichtbaren wird die unsichtbare Kirche erkennbar, manifest, wobei letztere unter vielen Fehlern und Schwächen - unter dem "Fleisch" – verborgen ist. Wirklich erkennbar ist sie deshalb nur dem Glauben. Die Kirche, wie Jesus Christus sie gewollt hat, will und kann nicht "ersehen", sie muss "erglaubt" sein. Deshalb sei es nochmals gesagt: Unter der sichtbaren liegt die unsichtbare Kirche verborgen. In der sichtbaren wird die unsichtbare Kirche manifest. Luther vergleicht die unsichtbare und sichtbare Kirche oder "Christenheit" mit Seele und Leib des Menschen: "Die erste, die natürlich, grundlich, wesentlich und wahrhaftig ist, wollen wir heißen ein geistliche innerliche Christenheit. Die andere, die gemacht und äusserlich ist, wollen wir heißen ein leibliche "äusserlich Christenheit. Nit dass wir sie voneinander scheiden wollen, sondern zugleich, als wenn ich von einem Menschen rede und ihn nach der Seelen ein geistlichen, nach dem Leib ein leiblichen Menschen nenne ..." (a.a.O.) Über die Verborgenheit der Kirche Christi führt er aus: "Es ist dies Stück (Ich gläube eine heilige christliche Kirche) ebensowohl ein Artikel des Glaubens als die anderen. Darum kann sie keine Vernunft, wenn sie gleich alle Brillen aufsetzt, erkennen, der Teufel kann sie wohl zudecken mit Ärgernissen und Rotten, dass du dich müssest dran ärgern; so kann Gott sie auch mit Gebrechen und allerlei Mangel verbergen, dass du musst drüber zum Narren werden und ein falsch Urteil über sie fassen" (WA DB 7,418).

Während die wahre Kirche der Glaubenden verborgen und nur für den Glauben erkennbar ist, sind für die Wahrnehmung der sichtbaren Kirche gewisse Kennzeichen vorhanden. Luther hat in verschiedenen Schriften eine unterschiedliche Zahl solcher Kennzeichen der Kirche (notae ecclesiae) genannt. Sie lassen sich verstehen als unterschiedliche Ausgestaltungen des göttlichen Wortes. Die wichtigsten und immer wieder betonten Kennzeichen sind die Verkündigung des Evangeliums sowie die Sakramente Taufe und Abendmahl. Dabei besitzt die Verkündigung des in der Bibel bezeugten Wortes absolute Priorität: "Ein Zeichen ist nötig, und wir habens auch, nämlich die Taufe, das Brot, und am ersten von allem das Euangelion: diese drei sind der Christen Wahrzeichen, Marken und Kennzeichen (symbola, tesserae et caracteres) ... Wo du aber siehest, dass das Euangelion nicht sei (als wir sehen bei der Synagoge der Papisten und Thomisten), da sollst du nicht zweifeln, dass nicht Kirche sei, wenn sie gleich taufen und essen vom Altar ..., sondern sollst wissen, dass allda Babylon sei ... Denn das Euangelion ist vor dem Brote und der Taufe das einzige, das allergewisseste und das vornehmlichste Wahrzeichen der Kirche, dieweil sie durchs Euangelion allein wird empfangen, gebildet, genährt, geboren, erzogen, geweidet, gekleidet, geziert, gestärkt, gewappnet, erhalten. Kurz, das ganze Leben und Wesen der Kirche steht im Worte Gottes" (WA 7, 720ff.).

In seiner Schrift "Von den Conciliis und Kirchen" hat Luther die Dreizahl zu einer Siebenzahl ausgeweitet. Als notae ecclesiae nennt er jetzt: Wort Gottes, Taufe, Abendmahl, das Amt der Schlüssel (Beichte und Absolution), kirchliche Ämter, Gebet, Kreuz (Leidensnachfolge Christi). Als weiteres Erkennungszeichen klingt der neue Wandel der Christen, die Frucht der Heiligung an, doch relativiert er dieses als nicht eindeutiges Zeichen gegenüber den anderen: "Wiewohl aber solch Zeichen nicht so gewiss angesehen mag werden, als die droben, weil auch etliche Heiden sich in solchen Werken geübt ..." (Walch 16, 2291). Allerdings sind auch die anderen Zeichen – ausser dem reinen Wort Gottes – durch die römisch-katholische Kirche pervertiert oder durch weitere – abergläubische – Sakramentalien ergänzt worden, welche die wahre Heilswirksamkeit der echten Zeichen verdeckten: "Da nun der Teufel sahe, dass Gott eine solche heilige Kirche bauete, feierte er nicht und bauete seine Capelle dabei, grösser denn Gottes Kirche ist ... Er sahe, dass Gott äußerliche Dinge nahm, als Taufe, Wort, Sakrament, Schlüssel usw., dadurch er seine Kirche heiligte ... nahm er auch äußerliche Dinge vor sich, die sollten auch heiligen ... Also hat er durch die Päpste und Papisten lassen weihen oder heiligen Wasser, Salz, Kerzen, Kräuter, Glocken, Bilder, Agnus Dei, Pallia, Altar, Caseln, Platten, Finger, Hände; wer will`s alles erzählen?" (Walch 16, 2292).

Ein wichtiges Kennzeichen der wahren Kirche ist schließlich das richtige >Bekenntnis. Gemeint ist bei Luther zunächst das Petrusbekenntnis ("Du bist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes"; Mt 16,16), später – vor allem bei Melanchthon und Calvin – zunehmend die Bekenntnisse der Reformation. So führt Luther aus: "Die Kirche ist der Haufe oder die Versammlung, die mit Petro bekennen, dass Jesus der Christ und des lebendigen Gottes Sohn sei" (Walch 13, 1179). "Die christliche Kirche ist weder an Ort, Zeit, Person noch anderes gebunden, sondern allein an das Bekenntnis von Christo" (Walch 13, 1176). "Es ist nur eine einige Kirche oder Gottes Volk auf Erden, die da einerlei Glauben, Taufe und Bekenntniss hat, und bei solchem einträchtiglich bleibt und hält" (Walch 12, 898). Philipp Melanchthon zitiert in der Apologie zur Confessio Augustana (Apol. CA 7,22) aus dem Jahre 1531 Nikolaus von Lyra: "Darum stehet die Kirche auf denjenigen, in welchen ist ein recht Erkenntnis Christi, ein rechte Confession und Bekenntnis des Glaubens und der Wahrheit."

Zur Zeit des älteren Melanchthon und Calvins hatte sich zunehmend ein verfasstes evangelisches Kirchentum herausgebildet. Demzufolge gewann der Gedanke der sichtbaren Kirche und der sie konstituierenden Zeichen wachsende Bedeutung. Deutlich lässt sich verfolgen, wie das Gewicht der sichtbaren Kirche gegenüber der unsichtbaren in den verschiedenen Schriften Melanchthons – von der Apologie der Confessio Augustana (1531) bis zur letzten Fassung der "Loci communes" (1559) – ständig zunimmt. Ulrich Kühn hat diese Entwicklung bei Melanchthon anhand mehrerer Zitate aus den verschiedenen Schaffensepochen aufgezeigt (U. Kühn, Kirche, 1990, 39ff.). So hat Melanchthon in den "Loci communes" von 1559 schliesslich die Kirche als "coetus vocatorum", als Zusammenkunft der sichtbar durch Gottes Wort Gerufenen, bezeichnet – in deutlicher Abgrenzung von früheren prädestinatianischen Bezeichnungen wie "coetus electorum" ("Zusammenkunft der Erwählten"), die sich rein auf die unsichtbare Kirche bezogen: "Jedesmal, wenn wir an die Kirche denken, sollen wir schauen auf die Versammlung der Berufenen (coetum vocatorum), welche ist die sichtbare Kirche, und sollen nicht davon träumen, dass irgendwelche Erwählten anderswo seien ausser in eben dieser sichtbaren Versammlung. Denn Gott will anders nicht angerufen noch erkannt werden, denn wie er sich offenbart hat, und er hat sich nicht anderswo offenbart ausser in der sichtbaren Kirche, in der allein die Stimme des Evangeliums erschallt. Und wir sollen nicht erdichten eine andere unsichtbare und stumme Kirche von Menschen, die doch in diesem Leben leben, sondern die Augen und der Sinn sollen schauen auf die Versammlung der Berufenen, d. i. derer, die das Evangelium Gottes bekennen ... Aber dies sei die Definition: die sichtbare Kirche ist die Versammlung derer, die das Evangelium von Jesus Christus annehmen und die Sakramente recht brauchen, in welcher Versammlung Gott durch den Dienst am Evangelium (ministerium evangelii) wirksam ist und viele zum ewigen Leben wiedergebiert, jedoch viele sind, die nicht wiedergeboren sind, aber die wahre Lehre einträchtig halten" (CR 21, 825ff.).

Auch bei Calvin besitzt der Gedanke der sichtbaren Kirche wesentliche Bedeutung, wenn auch nicht in der starken Einseitigkeit wie beim späten Melanchthon. Calvin hält durchaus an der unsichtbaren Kirche der Erwählten fest. So lässt er etwa im Catechismus Genevensis von 1545 auf die Frage "Was ist die Kirche?" den Schüler antworten: "Die Gesamtheit und Gemeinschaft (Corpus et societas) der Gläubigen, die Gott zum ewigen Leben prädestiniert hat ... Es gibt freilich auch eine sichtbare Kirche Gottes, welche er uns durch bestimmte Merkmale und Kennzeichen (indiciis notisque) kenntlich gemacht hat. Aber hier wird im eigentlichen Sinn (proprie) von der Versammlung (congregatione) derer gesprochen, welche er durch seine heimliche Erwählung zum Heile angenommen hat. Die aber wird weder allgemein mit den Augen gesehen noch durch Zeichen unterschieden" (Cat. Gen. 3; zit. nach: E. Hirsch, Hilfsbuch zum Studium der Dogmatik, 1964, 210f.). Dennoch legt Calvin vor allem in der letzten Fassung seiner "Institutio" im Jahre 1559 den Schwerpunkt eindeutig auf die Beschreibung der sichtbaren Kirche mit ihren Kennzeichen, ihren Ämtern, ihren Bekenntnissen, ihrer Gesetzgebung und ihrer Kirchenzucht. Calvins Bemühungen um die Begründung eines sichtbaren Kirchenwesens in Strassburg und Genf finden hier ihre dogmatische Verdichtung. Seine Vorbildung als Jurist dürfte bei der starken Betonung der rechtlichen Seite der Kirche sowie ihrer Verzahnung mit der Gesellschaft nicht unbedeutend gewesen sein.

Alle Reformatoren bezeichnen die sichtbare Kirche als "corpus permixtum" (vermischten Leib) aus wahrhaft Gläubigen und Heuchlern (vgl. z.B. CA 8), aber sie ziehen daraus unterschiedliche Konsequenzen. Während Luther den Akzent auf die Selbstwirksamkeit des Wortes Gottes legt, das die Heiligung bewirkt, spielt bei Melanchthon und vollends bei Calvin der Erziehungsgedanke eine zentrale Rolle. "Der Erziehungsgedanke mit dem Ziel der Heiligung der Christen und der Vollkommenheit ihrer Gemeinschaft ist grundlegend für Calvins Kirchenverständnis" (U. Kühn, a.a.O., S. 60). Aus dem Erziehungsgedanken erklärt sich auch der große Raum, den die Kirchenzucht in Calvins "Insitutio" einnimmt, ohne allerdings zu einer eigenen nota ecclesiae zu werden (das ist erst in späteren reformierten Bekenntnissen der Fall). Dennoch sind weder Luther noch Melanchthon noch Calvin der Ansicht, dass die Vollkommenheit auf Erden je erreicht werden könne – in Abgrenzung gegen manche Schwärmer, die >donatistische und >perfektionistische Vorstellungen vertraten. Die Folge der christlichen Erziehung ist ein neuer Lebenswandel im Gehorsam gegen Gottes Wort – trotz aller verbleibenden Mängel und Schwächen. So vergleicht Melanchthon die Kirche mit einer "Versammlung ähnlich einer Schulklasse (scholastico coetui)" und nennt als dritte nota ecclesiae neben Wort und Sakrament den "Gehorsam, der dem Dienst am göttlichen Wort ... geschuldet" wird (CR 21, 835; 23, 37f.). Und Calvin definiert: "Danach sollen wir die Menschen als Glieder der Kirche erkennen, die durch das Bekenntnis des Glaubens, durch das Beispiel ihres Lebens und durch die Teilnahme an den Sakramenten mit uns den gleichen Gott und Christus bekennen" (Institutio IV,1,8). Die geordnete Wortverkündigung, Sakramentsverwaltung und Erziehung erfordert nach Ansicht der Reformatoren die Einrichtung von Ämtern.

3. Das allgemeine Priestertum der Gläubigen schließt die Einrichtung von Ämtern nicht aus. Es gibt allerdings keinen wesensmässigen Unterschied zwischen Klerus und Laien, sondern nur einen Unterschied bezüglich der Funktion und Beauftragung. Die Sukzession beschränkt sich auf die Weitergabe der apostolischen Lehre.

In Ablehnung der römisch-katholischen Hierarchie und des Papsttums, der Unterscheidung zwischen Klerus und Laien sowie eines geweihten Amtspriestertums vertritt Martin Luther die Lehre vom "allgemeinen Priestertum aller Gläubigen". Ein sakerdotaler Sonderstatus und eine heilsvermittelnde Funktion des Amtspriestertums sind mit der Rechtfertigung des Sünders allein aus Gnaden und der alleinigen Heilsmittlerschaft Jesu Christi unvereinbar. Luther stützt sich bei der Lehre vom "allgemeinen Priestertum aller Gläubigen" auf Bibelstellen wie 1. Petr 2,5.9; Offb 1,6; 5,10 und 1. Kor 14. In seiner Schrift "De instituendis ecclesiae ministris" ("Von der Einrichtung kirchlicher Ämter") aus dem Jahre 1523 schreibt er, "dass alle Christen gleicherweis (ex aequo) Priester seien. Denn den Spruch 1. Petr 2,9 'Ihr seid das königliche Priestertum` und Offb 5,10 'Und hat uns unserm Gott zum Königtum und Priestern gemacht` hab ich mit andern Büchern schon genügsam eingebläut. Es sind aber der priesterlichen Ämter etwan diese: lehren, predigen und das Wort Gottes verkündigen, taufen, konsekrieren oder die Eucharistie austeilen, Sünden binden und lösen, für andre beten, opfern und urteilen über aller Lehren und Geister ... Das erste aber und höchste von allen, in dem alle andern hangen, ist das Wort Gottes lehren" (WA 12, 179f.)

Um Priester in diesem Sinne zu werden, ist nach Luther keine besondere Priesterweihe notwendig, die einen "Character indelebilis" verleihen würde. Nein, Priester ist jeder Christ – und Christ wird man durch die Taufe und den Glauben an Jesus Christus. Taufe und Glauben sind bei Luther in einer untrennbaren Einheit verbunden. Luther spricht von einem "Taufschatz", der Zueignung einer objektiven Gnade beim Taufgeschehen, aber "der glaube macht die person allein wirdig, das heylsame Göttliche wasser nützlich zu empfahen ... On glauben ist es nichts nutz ... on Glauben künde man sie nicht fassen" (WA 30/1, 216). Infolge seiner Lehre von der "gratia praeveniens" (zuvorkommende Gnade) und der Taufe als sakramentalem Geschehen ist für Luther die Kindertaufe die Regel. Jede "Wiedertaufe" wird abgelehnt, die "Anabaptisten" werden hart bekämpft.

Obwohl somit alle Gläubigen Priester im grundsätzlichen Sinne sind und sie den Priesterdienst z.B. in ihrem Hause auch wahrnehmen sollen, und obwohl Luther – vor allem in seinen Frühschriften – den vielfältigen Charismen in der Gemeinde einen gewissen Freiraum zugesteht, hält er dennoch die Einführung festgelegter Ämter im Blick auf den öffentlichen Dienst für unumgänglich. Ausschlaggebend hierfür ist das Ordnungsmotiv ("Gott ist nicht ein Gott der Unordnung, sondern des Friedens"; 1. Kor 14,33), das Gabenmotiv (jeder soll die seinen Gaben entsprechende Funktion bekleiden, woraus sich bestimmte Ämter ergeben) und das Stellvertretungsmotiv (bestimmte Aufgaben und Rechte sollen von der Gemeinde an dafür Begabte und Berufene als Stellvertreter und Repräsentanten delegiert werden) (vgl. H. Lieberg, Amt und Ordination bei Luther und Melanchthon, 1962, 69ff.).

Die Ämter werden durch ordentliche Berufung der Gemeinde ("rite vocatus"; CA 14), oft verbunden mit einer Ordinationshandlung, übertragen. Sie sind nicht durch besondere Weihen oder übernatürliche Wesensveränderungen der Amtsträger, sondern ganz vom Auftrag und der Funktion bestimmt, die diese wahrnehmen sollen. Auftrag und Funktion wiederum ergeben sich aus dem Wort Gottes als Grundkonstitutivum des Christseins und der Gemeinde. Man kann somit bei Luther von einem funktional-verbalistischen Amtsverständnis sprechen – im Unterschied zum klerikal-sakramentalis-tischen der römisch-katholischen Kirche.

Welche Bedeutung für Luthers Ämterlehre das Wort Gottes besitzt, wird von verschiedenen Autoren immer wieder betont. So spricht Klaus Peter Voss von einer "Verlagerung der Vollmachtsfülle von der priesterlich-amtseigenen Ordinationsgabe in die souveräne, lebendige Kraft des göttlichen Wortes und Geistes". Er schreibt: "Es gibt nach Luthers Ansicht keinen außerordentlichen Vollmachtsbesitz der Amtsträger. Es ist allein das Wort in seiner von Gott gewirkten lebendigen und Glauben schaffenden Kraft, das allen kirchlichen Diensten und Verkündigungsformen eine heilsrelevante Wirkung verleiht" (K. P. Voss, Der Gedanke des allgemeinen Priester- und Prophetentums, 1990, 200). Und Hellmut Lieberg führt aus: "Wenn auch Luthers Amtslehre in einer durch die jeweilige Situation stark bedingten und in einer Entwicklung ausgebildeten Zweipoligkeit (sc. zwischen allgemeinem Priestertum und gestiftetem Amt) ihr Wesen hat, ist sie nicht ohne eine tiefe innere Einheit. Man kann diese wohl in der alles beherrschenden Bedeutung des Wortes erblicken" (H. Lieberg, a.a.O., 241).

Aus dem Gesagten folgt, dass es nach reformatorischem Verständnis eine Sukzession der Lehre, des überlieferten Wortes Gottes, aber keine Sukzession geweihter Amtsträger gibt. Wie der lutherische Dogmatiker Hermann Sasse darlegt, "ist die echte apostolische Sukzession immer nur die Sukzession der Lehre, feststellbar an der Identität des Inhalts der Verkündigung der jeweiligen Kirche mit dem im Neuen Testament gegebenen Zeugnis der Apostel. Wohl gibt es auch eine Sukzession der Lehrer, der treuen Verkündiger der apostolischen Botschaft. Aber diese ist nur Gott bekannt, so wie nur Gottes Auge die wahre Kirche sieht ... Indem das Aufstellen von Amts- und Überlieferungsketten in die Kirche eindrang, drang wieder ein Stück uralter nichtchristlicher Religion in die Kirche ein. Man suchte in menschlichen Büchern das, was nur in den Büchern Gottes steht" (H. Sasse, "Successio Apostolica", in: In statu confessionis, Bd. 1, 1975, 195).

Der Amtsbegriff ist bei Melanchthon, Zwingli und Calvin stärker fixiert als beim jungen Luther (vor 1525). Das Element des Freien, Prophetisch-Charismatischen tritt bei ihnen weitgehend zurück. Nach Klaus Peter Voss wird dies "vor allem an der Ausgliederung von 1. Kor 14,29ff aus der Schriftbegründung erkennbar". Voss meint, dass dadurch die "von Luther vollzogene Einbeziehung der charismatischen Gemeindeprophetie in das allgemeine Priestertum ... wieder rückgängig gemacht (wird) ... Auch wenn es, besonders bei Calvin, im Vergleich zu Luther zu einer stärkeren Differenzierung und Profilierung der urchristlichen Charismenvielfalt kommt, bleibt die Auslegung und Anwendung beschränkt auf eine Einpassung in ein vorgegebenes amtszentriertes Ordnungsmuster. Die verschiedenen Einzelcharismen werden daher in aller Regel mit einer besonderen Einzelfunktion des Amtes identifiziert und weniger auf alle Gemeindeglieder bezogen. Neben eine Übertragung auf das kirchliche Synodalwesen (besonders bei Melanchthon) rückt die Gleichsetzung der Prophetie mit einer ausgesprochen theologisch-gelehrten Schriftauslegung in den Vordergrund, mit der z.T. die Notwendigkeit und Einrichtung einer besonderen Theologenausbildung verknüpft wird (Zwingli, Melanchthon)" (K. P. Voss, a.a.O., 203).

In seiner Lehre vom vierfachen Amt (quadruplex ministerium) stützt sich Calvin v.a. auf Eph 4,11, wobei er zwischen einmaligen Ämtern in apostolischer Zeit (Apostel, Propheten, Evangelisten) und bleibenden Ämtern (Hirten, Lehrer) unterscheidet. Obwohl er von einem völligen Aufhören der ersten Ämter in nachapostolischer Zeit nicht sprechen möchte ("der Herr ... erweckt sie auch sonst zuweilen, je nachdem es die Notdurft der Zeiten erfordert"), sieht er sie doch in aller Regel als einzigartig und beendet an. Wesentliche Funktionen, die von den Aposteln, Propheten und Evangelisten in urchristlicher Zeit wahrgenommen wurden, seien nun allerdings auf die Lehrer und Hirten übergegangen. So schreibt Calvin: "Jetzt sind wir uns darüber klar, welche Ämter im Kirchenregiment mit zeitlich begrenzter Gültigkeit bestanden haben und welche dazu eingerichtet sind, immerfort bestehen zu bleiben. Wenn wir nun die Evangelisten mit den Aposteln verbinden, so bleiben uns je zwei gleichartige Ämter übrig, die sich untereinander gewissermaßen entsprechen. Denn die gleiche Ähnlichkeit, die unsere (heutigen) Lehrer mit den früheren Propheten haben, besteht auch zwischen den Hirten (Pastoren) und den Aposteln. Das Amt der Propheten war hervorragender (als das unserer Lehrer), und zwar wegen der besonderen Gabe der Offenbarung, die den Propheten zuteil geworden war" (Institutio IV,3,4f.).

Als bleibende Ämter betrachtet er neben Hirten und Lehrern auch Älteste und Diakone. Ihnen teilt er folgende Aufgaben zu (vgl. Institutio IV,3,4-9):

Hirten (= Pastoren): Evangeliumsverkündigung, Sakramentsverwaltung und Gemeindezucht ("persönliche Ermahnungen") - in Entsprechung zum Dienst der Apostel und Evangelisten;
Lehrer (= Doktoren): Schriftauslegung und Lehre – in Entsprechung zum Dienst der Propheten;
Älteste (= Presbyter) oder "Regierer": Gemeindeleitung und Gemeindezucht;
Diakone: Kranken- und Armenfürsorge und Verwaltung dieser Fürsorge.

Um in ein Amt berufen zu werden, reicht für Calvin – wie für Luther und die anderen Reformatoren im Unterschied zu manchen "Schwärmern" – die "innere Berufung" (vocatio interna vel arcana) durch den Heiligen Geist und das Gewissen nicht aus. Damit alles ordnungsgemäß zugehe, muss die "äußere Berufung" (vocatio externa) durch die Gemeinde hinzukommen. So schreibt z.B. Calvin: "Damit sich nun also unruhige und aufrührerische Menschen nicht ohne Grund eindrängen, um zu lehren oder zu regieren – was sonst geschehen würde – , so ist ausdrücklich verboten, dass sich jemand ohne Berufung ein öffentliches Amt in der Kirche aneignet. Will also jemand als wahrer Diener der Kirche angesehen werden, so muss er zuerst rechtmäßig berufen (rite vocatus) sein, ferner muss er aber auch seiner Berufung entsprechen, das heisst: er muss die ihm übertragenen Aufgaben anfassen und ausführen" (Institutio IV,3,10).

Kommt ein Amtsträger seinem Auftrag nicht nach oder verhält er sich seines Amtes unwürdig, dann kann er nach reformatorischer Auffassung abgesetzt werden und verliert seine Ordinationsrechte – ein deutlicher Unterschied zum katholischen Verständnis vom unverlierbaren "Character indelebilis" durch die Priesterweihe, den die Reformatoren für eine "Menschenerfindung" halten (vgl. Lieberg, a.a.O., S. 101). So betont Luther: "Wenn ich nicht mehr predigen kan oder wil, trit ich wider inn den gemeinen hauffen, bin wie du, und prediget ein ander" (WA 41, 209).

4. Nach dem "Krisenjahr der Reformation" 1525 kam es zu einer wachsenden Verquickung von Kirche und Staat sowohl bei Luther als auch bei den anderen Reformatoren. Die spätere "Volkskirche" fand ihren Anfang. Der Gedanke einer "ecclesiola in ecclesia", einer Kerngemeinde derer, "die mit Ernst Christen sein wollen", innerhalb der Kirche wird bei Luther zwar erwähnt, aber nicht verwirklicht.

Während der junge Luther bereit war, neue ekklesiologische Modelle zu erproben, und eine große Offenheit für das allgemeine Priestertum und das charismatische Element zeigte, bildeten sich aufgrund negativer Erfahrungen um 1525 engere dogmatische Formen sowie eine wachsende Bindung der reformatorischen Kirche an das Staatswesen heraus. Es waren vier – zum Teil schon länger andauernde – Konflikte, die Luther schließlich ab dem Jahr 1525 zu folgenden Abgrenzungen veranlassten: a. Der Konflikt mit Karlstadt und den "Zwickauer Propheten" führte 1524/25 zur Schrift "Wider die himmlischen Propheten, von den Bildern und Sakrament" und damit zum endgültigen Bruch mit den sogenannten Schwärmern. – b. Der Bauernkrieg mit seinen furchtbaren Zerstörungen veranlasste Luther, zunehmend an der Mündigkeit der einfachen Christen zu zweifeln und die Durchführung der Reformation in die Ordnungsgewalt der Landesfürsten zu legen. – c. Der Konflikt mit Erasmus von Rotterdam über den freien Willen führte zur Entfremdung zwischen Luther und dem Humanismus. – d. Der Konflikt mit Kaspar von Schwenckfeld führte zum Bruch mit dem Spiritualismus und damit zur Betonung des äußeren Kirchentums.

Ab 1526 wurde mit dem Ausbau lutherischer Territorialkirchen durch die Landesfürsten begonnen. Die Obrigkeit galt Luther als Notbehelf für die Ordnung der Kirche, die er jedoch dankbar in Anspruch nahm. Der Landesherr bekleidete das oberste kirchliche Amt und war den kirchlichen Behörden und Einrichtungen gegenüber weisungsberechtigt. Der Calvinismus hingegen lehnte eine Unterordnung der Kirche unter den Staat ab, sondern versuchte umgekehrt, den Staat calvinistischen Prinzipien zu unterwerfen, wie z.B. in Strassburg und Genf. Sowohl im Luthertum als auch im Calvinismus handelte es sich um eine Verquickung von Kirche und Staat, gegen die sich z.B. die täuferischen Kreise heftig wandten. Will man einen kirchengeschichtlichen Vergleich ziehen, kann man sagen, dass sich das lutherische Staatskirchentum in die Richtung eines konstantinisch-frühmittelalterlichen Cäsaropapismus bewegte, während der calvinistische Kirchenstaat formale Ähnlichkeit mit dem Herrschaftsprinzip des Papalismus oder Klerikalismus des Hochmittelalters aufwies.

Der Augsburger Religionsfriede von 1555 billigte den Landesherren (aber nicht den einzelnen Untertanen!) die Freiheit zu, sich für die katholische oder lutherische Religion zu entscheiden ("cuius regio, eius religio"). Wer nicht den Glauben seines Fürsten teilte, musste auswandern. Die Verteilung der Gebiete auf die Konfessionen geschah im wesentlichen nach politischen, nicht nach religiösen Gesichtspunkten. Jetzt war die lutherische Kirche vollends zur Staatskirche geworden und ist dies in Ländern wie Schweden und Finnland bis heute geblieben. In Deutschland hat sich die landesherrliche Kirchengewalt zum Teil bis in das 20. Jahrhundert (1918) erhalten. Die Gliedkirchen der EKD sind in ihrer Aufteilung bis heute vom Territorialprinzip geprägt. Zwar werden die evangelischen Landeskirchen in Deutschland nicht mehr von Territorialfürsten geleitet und die Verquickung von Staat und Kirche wurde größtenteils aufgelöst, doch besitzen die großen Kirchen auch heute noch gewisse Privilegien gegenüber anderen religiösen Gemeinschaften (Kirchensteuereinzug durch den Staat, Erteilung von Religionsunterricht u.a.).

Mit dem Staatskirchentum ist das Volkskirchentum unlösbar verbunden. Denn von ihrem Selbstanspruch her umfasst eine Staatskirche möglichst alle Bewohner ihres Gebietes, also das ganze Volk. Damit aber ist ein universaler Anspruch gegeben, der die Freiwilligkeit einer Mitgliedschaft zumindest stark einschränkt und ein Ritual verlangt, welches eine möglichst kollektive Aufnahme neuer Mitglieder ermöglicht. Dieses Ritual stellt die Kindertaufe dar, die sowohl von Luther wie von Zwingli und Calvin beibehalten wurde. Durch den Akt der Kindertaufe – möglichst noch im Säuglingsalter - werden der Kirche ständig neue Mitglieder zugeführt, die ihren Erhalt sichern.

Allerdings muss betont werden, dass sich Luther mit dem daraus entstehenden "corpus permixtum" nicht zufrieden geben wollte. Er wusste darum, dass sich hier auf Erden keine reine Gemeinde aus lauter Glaubenden bauen lässt, weil kein Mensch dem anderen ins Herz schauen kann und sich immer wieder Heuchler unter die wahren Gläubigen mischen. Und dennoch machte er – bei gleichzeitiger Bejahung der landes- und volkskirchlichen Strukturen – einen Vorschlag, den er – womöglich angeregt durch ein Gespräch mit Schwenckfeld im Dezember 1525 – in der Vorrede zur Deutschen Messe von 1526 in klassischer Weise formuliert hat. Nach der Beschreibung der lateinischen und deutschen Messe als den ersten beiden Gottesdienstformen spricht er als drittes vom gottesdienstlichen Zusammentreffen solcher Menschen, "die mit Ernst Christen sein wollen", als einer Art "ecclesiola in ecclesia" ("Kirchlein in der Kirche"). Ich zitiere die betreffende Passage ausführlich: "Aber die dritte Weise, die rechte Art der evangelischen Ordnung haben sollte, müsste nicht so öffentlich auf dem Platz geschehen unter allerlei Volk, sondern diejenigen, so mit Ernst Christen wollen sein und das Evangelium mit Hand und Munde bekennen, müssten mit Namen sich einzeichnen und etwa in einem Hause allein sich versammeln zum Gebet, zu lesen, zu taufen, das Sakrament zu empfangen und andere christliche Werk zu üben. In dieser Ordnung könnte man die, so sich nicht christlich hielten, kennen, strafen, bessern, ausstoßen oder in den Bann tun nach der Regel Christi, Matth. 18,15f. Hier könnte man auch ein gemeinsames Almosen den Christen auflegen , das man williglich gäbe und austeilete unter die Armen nach dem Exempel S. Pauli 2. Kor 9,1.2.12. Hier bedürfte es nicht gross und viel Gesänges. Hier könnte man auch eine kurze feine Weise mit der Taufe und Sakrament halten und alles aufs Wort und Gebet und die Liebe richten. Hier müsste man einen guten Katechismum haben über den Glauben, zehen Gebote und Vaterunser. Kürzlich, wenn man die Leute und Personen hätte, die mit Ernst Christen zu sein begehrten, die Ordnungen und Weisen wären balde gemacht" ("Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdienstes", in: WA 19,75).

Gerhard Hilbert (Ecclesiola in ecclesia, 1920) hat nachgewiesen, dass diese Anregung Luthers nicht nur im Jahre 1526 begegnet, sondern immer wieder im Werk Luthers auftaucht. Dennoch hat Luther nie die Kraft und die Personen gefunden, diesen Gedanken zu verwirklichen. Erst im Zeitalter des Pietismus – vor allem in Philipp Jacob Speners "collegia pietatis" – hat er (nach einigen kurzen Anläufen in separatistischen Kreisen) dauerhaftes Leben erlangt. So muss Luther im Jahre 1526 sagen: "Aber ich kann und mag noch nicht eine solche Gemeinde oder Versammlung ordnen. Denn ich habe noch nicht Leute und Personen dazu; so sehe ich auch nicht viel, die dazu dringen. Kommts aber, dass ichs tun muss und dazu gedrungen werde, dass ichs aus gutem Gewissen nicht lassen kann, so will ich das meine gerne dazu tun und auf das beste, so ich vermag, helfen. Indes will ichs bei den gesagten zwei Weisen lassen bleiben und öffentlich unter dem Volk solchen Gottesdienst, die Jugend zu üben und die andern zum Glauben zu rufen und zu reizen neben der Predigt, helfen fördern, bis dass die Christen, so mit Ernst das Wort meinen, sich selbst finden und anhalten, auf dass nicht eine Rotterei draus werde, so ichs aus meinem Kopf treiben wollte. Denn wir Deutschen sind ein wild, roh tobend Volk, mit dem nicht leichtlich ist etwas anzufangen, es treibe denn die höchste Not" (a.a.O.).

Lothar Gassmann

Ekklesiologie

2011-11-11T18:26:00.000+01:00

1. Was ist Ekklesiologie?

Der Begriff setzt sich zusammen aus den griechischen Wörtern "he ekklesia" und "ho logos".

"Ho logos" bedeutet "das Wort", "der Ausspruch", "der Sinn" oder auch "die Lehre". "He Ekklesia" (von "ek-kalein" = "herausrufen", "aufrufen") ist "die Herausgerufene", "die Versammlung", "die Gemeinde", "die Kirche". "Ekklesiologie" ist somit die Lehre von der (aus der Welt) Herausgerufenen, von der Gemeinde, von der Kirche.

An dieser Stelle sind einige Anmerkungen zur Geschichte des Begriffs "ekklesia" und der damit gemeinten Wirklichkeit angebracht. In der Septuaginta ist "ekklesia" griechisches Äquivalent für das hebräische "qahal". "Qahal" hängt vermutlich zusammen mit der Wurzel "qol" ("Stimme") und bezeichnet die zusammengerufene Versammlung. Diese Versammlung kann sich auf dreierlei Weise konstituieren:

a. als Aufgebot zum Kriegsdienst (z.B. Gen 49,6; Num 22,4);

b. als politische oder Gerichtsversammlung (1. Chron 29,1.10);

c. als kultische Versammlung (Dtn 9,10; 10,4; 23,2ff.).

Das Wort hat also eine säkulare und eine religiöse Dimension und kommt im Alten Testament in seiner ganzen Bedeutungsbreite vor. Die religiöse Dimension begegnet etwa bei der Versammlung des Volkes zum Bundesschluss am Sinai, hier auch häufig in Verbindung mit dem Jahwe-Namen. "Qahal" besitzt somit eine stark theozentrische Komponente.

Im Unterschied zu "qahal" hat "ekklesia" in der antiken griechischen Polis eine rein säkulare Bedeutung:

Es bezeichnet die Vollversammlung der rechtsfähigen Vollbürger der Stadt. Sie wurden von einem Herold zusammengerufen zur Entscheidung über Gesetze, Beamtenwahl und Fragen der Innen- und Außenpolitik. "Ekklesia" ist somit von seinen griechischen Wurzeln her ein anthropozentrisch geprägter Begriff. Dem theokratisch-religiösen Raum der israelitischen "qahal" kann man den demokratisch-politischen Raum der griechischen "ekklesia" gegenüberstellen. Dennoch wurde "ekklesia" zur Übersetzung von "qahal" verwendet, da die formalen Grundkonstitutiva des Herausgerufenwerdens und Zusammenkommens die gleichen sind.

Der eindeutig religiös gefärbte Begriff hingegen ist "he synagoge" (von griech. "synagein" = "versammeln"). "He synagoge" bedeutet "die Versammlung" oder "die Synagoge", also das jüdische Versammlungshaus. In der Septuaginta wird "qahal" nicht nur mit "ekklesia", sondern gelegentlich auch mit "synagoge" wiedergegeben, und zwar hauptsächlich da, wo es um die spezifisch religiöse Komponente, um die Jahwe-Gemeinde geht (z.B. in Num 14,7ff). Deshalb kann "synagoge" in der Septuaginta auch häufig für das hebräische "edah" ("Gemeinde", "Volksgemeinschaft") stehen. "Edah" ist der eindeutig festliegende Begriff für die israelitische Bundesgemeinde Jahwes, "qahal" eine hingegen eher schwankende Bezeichnung für das aus jener hervorgehende Aufgebot.

Da der Begriff "synagoge" stark von seinem israelitischen Hintergrund her geprägt und in vorchristlicher Zeit geradezu zu einem Synonym für die jüdische Traditions- und Gesetzesreligion geworden war, konnte die junge christliche Gemeinde in neutestamentlicher Zeit ihn nicht übernehmen, sondern wählte den unbelasteteren Begriff "ekklesia". Deshalb reden wir heute, wenn wir auf die neutestamentliche Gemeinde, ihre Geschichte und die damit zusammenhängende Lehre blicken, von "Ekklesiologie".

2. Einordnung der Ekklesiologie in die Theologie

Die Ekklesiologie gehört in den Rahmen der Systematischen Theologie, insbesondere der Dogmatik. Innerhalb der Dogmatik steht sie in besonders engem Zusammenhang:

a. mit der >Christologie, weil Christus nach neutestamentlicher Aussage das Fundament und Haupt der Gemeinde ist;

b. mit der Soteriologie, weil die Gemeinde nach neutestamentlicher Aussage aus solchen Menschen besteht, die Christus durch seinen Opfertod am Kreuz und seine Auferstehung erlöst und für das ewige Leben in der Herrlichkeit erwählt hat;

c. mit der >Pneumatologie, weil der Heilige Geist in den Gläubigen der Gemeinde wohnt und sie mit Gaben beschenkt;

d. mit der Heilsgeschichte und Eschatologie, weil sich die Gemeinde auf dem Weg durch die Zeit zur Ewigkeit befindet.

Die Ekklesiologie berührt sich nicht nur mit der Dogmatik, sondern auch mit der Ethik, weil sich das neue Leben in Christus unter anderem im Zusammenleben der Gemeindeglieder bewähren soll.

Und schließlich berührt sich die Ekklesiologie mit der Praktischen Theologie, da deren Anwendung wesentlich im Bereich der Gemeinde und durch diese geschieht:

in Gottesdienst,
Seelsorge,
Katechese,
Mission

usw.

3. Ekklesiologische Modelle

Was ist Kirche? Im Anschluss an eine frühere Untersuchung von Heinrich Rendtorff über "Die Kirche des wirkenden Wortes" (1930) stelle ich im folgenden einige Auffassungen nebeneinander und bringe sie miteinander ins Gespräch.

a. Volkstümliche Auffassung:

Sie betrachtet Kirche zunächst als das Gebäude, in welches man zum Besuch des Gottesdienstes geht. Ferner gilt Kirche als Dienstleistungsbetrieb, der seine Mitglieder tauft, konfirmiert, traut und bestattet. Kirche ist ein Traditions- und Kulturgut, das durchaus erhaltenswert ist, aber ohne das man im Grunde auch ganz gut leben könnte. – Jedem, der die Bibel näher kennt, dürfte klar sein, dass damit nur äußerliche Phänomene, aber nicht das eigentliche Wesen der Kirche erfasst sind.

b. Organisatorisch-juristische Auffassung:

Ähnliches gilt für die organisatorische oder juristische Auffassung der Kirche. Sie richtet ihr Augenmerk auf Organe, Verfassungen, Statuten, Rechtsprechung und Verwaltung. Die >römisch-katholi-sche Kirche entspricht sehr stark dieser Auffassung eines juristischen Apparates mit hierarchisch gegliederten Befugnissen und dem Papst als oberstem Inhaber der Jurisdiktionsgewalt. Das gut organisierte Rechts- und Ordnungssystem des römischen Reiches findet hier in gewisser Weise seine Fortsetzung. Auch in den protestantischen Landeskirchen zeigen sich Herrschafts- und Rechtsstrukturen, die auf das landesherrliche Kirchenregiment in der Reformationszeit zurückzuführen sind. Freilich geht sowohl nach römisch-katholischem als auch nach protestantischen Verständnis Kirche nicht in dem organisatorischen und juristischen Apparat auf. Der organisatorische Apparat wird – von vielen zumindest – als Hilfsmittel zum Bau des Reiches Gottes auf Erden betrachtet. Dem ist durchaus zuzustimmen, aber nur insoweit, als Organisation, Verfassung und Rechtsprechung einer Kirche nicht in Widerspruch zur biblischen Botschaft geraten.

c. Enthusiastische Auffassung:

In direktem Kontrast zur organisatorischen Auffassung steht das enthusiastische Verständnis von Gemeinde, wie es heute vor allem von >charismatischen Kreisen vertreten wird. Hier hängt so gut wie nichts an Strukturen und alles am Wirken des Geistes Gottes. Strukturen, Gesetze, feste Ordnungen werden von vielen als geradezu hinderlich für die Entfaltung des Geistes Gottes und der von ihm geschenkten Gaben (Charismen) angesehen. Wo diese Ansicht vertreten wird, fehlt häufig eine deutliche Ekklesiologie. Alles droht sich im Nebel des Subjektivismus und des Gefühls aufzulösen. Wenn Gemeinde gebaut werden soll, ist allerdings ein Mindestmass an Strukturen notwendig. Gestaltung der vom Heiligen Geist geschenkten Gaben und gegenseitige Zuordnung im Dienst der Liebe sind gefordert.

d. Objektive Auffassung:

Dieser Gestaltungswille ist sehr stark in der objektiven Auffassung von Kirche vorhanden, wie sie in hochkirchlichen Kreisen begegnet. Nach ihr ist Kirche der mystische Leib Jesu Christi, der an bestimmten Stellen sichtbar in den Bereich des Irdischen hineinragt. Kirche wird so zur personifizierten Inkarnation Gottes, und zwar in den Bereichen des überlieferten Dogmas, des in apostolischer Sukzession stehenden Episkopats und der sieben Sakramente. Der Gestaltungswille kommt in einem reich liturgisch gegliederten Gottesdienstablauf, vor allem in der Eucharistiefeier mit der Wandlung der Hostie, zum Ausdruck. Obwohl sich die hochkirchliche Bewegung als Erneuerungsbewegung im Raum der evangelischen Kirche beheimatet sieht, ist doch ihre große Nähe zu katholischen Vorstellungen unübersehbar. Mit Martin Luther ist hier die Anfrage zu stellen, ob sich das Transzendente, das Heilige wirklich so verdinglichen und greifbar machen lässt, wie es in der katholischen Kirche und hochkirchlichen Bewegung der Fall ist. Besteht hier nicht die Gefahr, in magische Vorstellungen hineinzugeraten? Lässt sich der Heilige Geist wirklich an bestimmte Punkte in Kirche und Geschichte (z.B. Bischöfe) binden?

e. Symbolische Auffassung:

Zurückhaltender ist hier die symbolische Auffassung von Kirche, wie sie die Berneuchener Bewegung vertritt. Nach ihr soll Kirche Symbol, Gleichnis, Hinweis auf das Ewige, Transzendente, Göttliche sein. Insbesondere im Gottesdienst soll die ewige Welt abgebildet werden. Deshalb vertritt auch die Berneuchener Bewegung eine reiche liturgische Gestaltung des Gottesdienstes, hält sich aber mit objektivierenden Aussagen zurück. Freilich stellt sich die Frage, ob der Symbolbegriff ausreicht, um das Wesen der Kirche und ihres Dienstes zu erfassen. Woher besitzt die Kirche die Kraft, wirklich Abbild der göttlichen Welt zu sein, wenn sie nur Symbol ist? Zerfließt angesichts unterschiedlicher Auslegungen hier am Ende nicht alles in Vieldeutigkeit?

f. Dialektische Auffassung:

Den Gegensatz zwischen der transzendenten und immanenten Dimension der Kirche hat Karl Barth in der dialektischen Auffassung aufzulösen versucht.

Die Kirche ist Geschöpf des Wortes Gottes und insofern ganz geistlich. Die Kirche ist Gebilde von Menschen und insofern ganz irdisch. Gott hat es gefallen, sein ewiges Wort in die menschlich-vergänglichen Gemeinschaftsformen hineinzugeben und dadurch Kirche zu konstituieren. Der Inkarnation Christi entspricht somit die Inkarnation der Kirche. Aber die Kirche verfügt als solchermaßen Beschenkte nicht über das Wort Gottes, sondern bleibt ganz von Gottes souveräner Offenbarung abhängig. In dieser Dialektik lebt sie bis zur Wiederkunft des Herrn.

Heinrich Rendtorff meint zu dieser Deutung Barths:

"Hier ist endlich am schärfsten der Angriff geführt gegen jede Gleichsetzung oder ursächliche Verknüpfung zwischen der sichtbaren Kirche und dem Worte und Reiche Gottes."

Dennoch sei die logische Formel der Dialektik

"nur eine Anerkenntnis der Frage, ein Ausdruck für den Verzicht auf Antwort, ein Aufhören mit dem Bemühen um Lösung. Mit unmissverständlicher Deutlichkeit sind Gott und Welt, Gott und Mensch, Gottes Reich und die unsichtbare Kirche, Gottes Wort und Menschenwort voneinander geschieden. Aber nun sind sie soweit voneinander geschieden, dass sie nur noch die logische Brücke einer dialektischen Formel miteinander verbindet" (ebd., 42f.).

g. Missionarische Auffassung:

Als weiterer Lösungsversuch sei die missionarische Auffassung betrachtet. Sie geht aus von zwei deutlichen Unterscheidungen:

zum einen zwischen Kirche und Welt (die Kirche hat an der gottlosen Welt einen missionarischen Auftrag auszuführen),

zum anderen zwischen allgemeiner Volkskirche und Kerngemeinde der Gläubigen.

Im letzteren Punkt lebt der Gedanke Philipp Jakob Speners von der "ecclesiola in ecclesia", dem "Kirchlein in der Kirche" wieder auf. Letztlich ist es die Kerngemeinde der Bekehrten, die sowohl eine erstarrte Kirche erneuert als auch der Kirche den entscheidenden Impuls zur Mission an der Welt gibt, den sie sonst all zu leicht vergessen würde. Dieses Modell ist insbesondere im Pietismus, in der Erweckungsbewegung und in der evangelikalen Bewegung des 20. Jahrhunderts sehr einflussreich geworden und hat viel Glaubensfrucht gewirkt. Dennoch ist zu fragen, ob sich so "Kirche" definieren lässt. Folgt man diesem Modell, dann hat man letztlich zwei Kirchen, die sich kontrovers oder auch werbend gegenüberstehen. Die Kirchendefinition ist fliessend-dynamisch, von der missionarischen Aktion gekennzeichnet, aber nicht fest und einheitlich. Freilich stellt sich die Frage, ob die Kirche der ersten Christen nicht auch von diesem Kontrast zu einer ungläubigen Umwelt und dem missionarischen Impetus geprägt war und ob sich nicht gerade hier Parallelen zur heutigen Situation ergeben.

h. Verbalistische Auffassung:

Eine einheitlichere Definition ist möglich, wenn man nicht vom Kreis der Bekehrten ausgeht, sondern vom Wort (lat. verbum), das diese Bekehrungen wirkt – wenn man also nicht vom Menschen, sondern von Gott herkommt. Diese verbalistische Auffassung vertrat Martin Luther. Kirche ist Kirche des Wortes Gottes (auch in Gestalt der Sakramente) und geschieht überall da, wo Gottes Wort recht verkündigt und die Sakramente dem Evangelium gemäss verwaltet werden (vgl. Confessio Augustana, Art. 7). Demgegenüber ist da, wo Gottes Wort nicht recht verkündigt wird, Kirche nicht. Der Vorteil dieser Position liegt in ihrem theozentrischen und daher vom menschlichen Subjektivismus losgelösten Ansatz (keiner kann überprüfen, wer wirklich glaubt und daher zur Kirche gehört). Der Nachteil liegt darin, dass das "Wort" oft eine recht abstrakte Größe darstellt und der Kreis von Kirche sehr weit gefasst wird. Luthers Definition legte die Grundlage zur evangelischen Gestalt von Volkskirche, in der die Unterscheidung zwischen Glaubenden und Nichtglaubenden so gut wie belanglos geworden ist, woraus mancherlei Probleme erwachsen.

i. Politische Auffassung:

Zunehmende Bedeutung erlangte seit den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts eine politische Auffassung von "Kirche", die stark mit >marxistischen und feministischen Vorstellungen einhergeht. Als Vertreter dieser Vorstellung sind z.B. Jürgen Moltmann (Theologie der Hoffnung) und Wolfgang Huber zu nennen. Moltmann betrachtet die Kirche Jesu Christi zugleich als missionarische, ökumenische und politische Kirche. "Mission" umfasst für ihn "alle Tätigkeiten, die der Befreiung des Menschen aus seiner Knechtschaft in der Gegenwart des kommenden Gottes dienen, von der ökonomischen Not bis zur Gottverlassenheit". Während früher "die protestantischen und katholischen Kirchen durchweg konservativ optiert und sich im Gesellschaftsprozess als Ordnungsmacht gegen Aufklärung, Emanzipation und Revolution" dargestellt hätten, sei es "die Absicht der neueren politischen Theologie, diese konservative Grundoption der Kirchen in Europa bewusst zu machen und sie aufzulösen, um der Kirche ihre politische Freiheit wiederzugeben". Als Beispiele nennt Moltmann die Theologie der Revolution und die Theologie der Befreiung und resümiert:

"Der politisch verantwortliche Begriff der Kirche führt ... zu der im Volk und mit den Völkern leidenden und kämpfenden Kirche und zum Verständnis dieser Kirche des Volkes im Rahmen der Befreiungsgeschichte Gottes, deren Ziel die neue Schöpfung in Frieden und Gerechtigkeit ist" (Kirche in der Kraft des Geistes, München, 1989, 24.29ff.).

Wolfgang Huber bezeichnet die Kirche als "Kirche für andere" und betont ihren Auftrag an der Welt:

"Die Kirche steht, indem sie Gottes veränderndes und erneuerndes Wort hört, an der Stelle, an der die Welt stehen soll. Indem sie Jesu Ruf in die Nachfolge annimmt, ist sie ganz für die Welt da und tritt für sie ein. Das öffentliche Handeln der Kirche ist diakonisches Handeln; es ist der Versuch, im Dasein für andere dem Dasein Jesu für andere zu entsprechen. Die Kirche tritt stellvertretend für die ein, die der Versöhnung und Befreiung bedürfen; sie macht sich zum Anwalt derer, deren Leben verletzt und beschädigt ist, denen elementare Lebensmöglichkeiten fehlen und die für sich selbst zu sprechen nicht in der Lage sind. Gerade unter dem Gesichtspunkt solcher Stellvertretung sind die Menschenrechte als Orientierungsrahmen für das politisch-gesellschaftliche Handeln der Kirchen zu betrachten" (Kirche, 1988, 178).

Bei allem Verständnis für gesellschaftliches Engagement bleibt doch zu fragen, ob die Kirche nicht ihr eigentliches Wesen und ihren Auftrag verliert, wo sie eine politische Funktion und – fast unausweichlich einseitige – Position einnimmt. Wo nicht mehr Gottes Wort, sondern die Menschenrechte oder weltanschauliche Programme – egal welcher Couleur – zu ihrem Maßstab werden, da droht ihre Auflösung in eine politische Partei.

Lother Gassmann

Happy Birthday!

2011-11-10T15:30:00.000+01:00

Alles Gute zum Geburtstag!

Gewinn der Gastfreundschaft – Joh 2,11-12

2011-11-10T13:22:00.000+01:00

Wenn man Kontakte knüpfen, gute Gespräche und erfreuliche Begegnungen erleben will, dann hilft es sehr, die eigene Haltung zu ändern: Anstatt abzuwarten und sich bedienen zu lassen, geht man auf Menschen zu, spricht sie an und betrachtet sich selbst als Gastgebender. Obwohl man vielleicht selbst nicht zur Feier eingeladen hat, erlebt man so eine ungemeine Bereicherung: Gute Geschichten, gute Freunde und gutes Essen.

Es standen aber dort sechs steinerne Wasserkrüge für die Reinigung nach jüdischer Sitte, und in jeden gingen zwei oder drei Maße. Jesus spricht zu ihnen: Füllt die Wasserkrüge mit Wasser! Und sie füllten sie bis obenan. Und er spricht zu ihnen: Schöpft nun und bringt’s dem Speisemeister! (Joh 2,6-8)

So hat es also Jesus gemacht in Joh 2. Obwohl er selbst eigentlich Gast war, übernahm er irgendwann plötzlich die Rolle des Gastgebers, indem er die Initiative ergriff und für Getränkenachschub sorgte. Dieses Verhalten brachte etwas sehr Mächtiges unter den Menschen in Gang (es war sein „erstes Zeichen, das er tat“).

Beide Rollen sind uns vertraut und wir dürfen sie mit Gewinn einnehmen: Zuerst einmal die des Gastes. Gott ist unter den Menschen ihr / unser Gastgeber. Nicht wir müssen ihm alles angenehm machen, so dass er sich wohl fühlt, versorgt wird und sich zuhause fühlt, sondern er tut es für uns! Wir selbst, du und ich, sind als Gäste von Gott, dem Gastgeber, eingeladen. Das zeigen die vielen Gemeinschaftsessen und Feste der Bibel wie das Passahfest im Alten Testament. Und auch an dieser Stelle nimmt Gott mitten unter den Menschen auf einmal die Rolle des Gastgebers ein, der sein Lachen mit uns teilt. Die Feiern und Essen mit den Benachteiligten, sowie das Abendmahl, zu dem Jesus seine Leute einlädt, sind ebenfalls Zeichen seiner Gastfreundschaft.

Wir stehen also einerseits vor einer Einladung, wie es das Fest in Lk 24 zeigt und der Frage, ob wir sie selbst annehmen. Sind wir bereit unser Leben mit Gott zu feiern, es mit ihm zu teilen, die Verbindung zu halten, mit ihm zu tanzen, zu lachen, zu reden und zu weinen….?

Und als Zweites erkennen wir, wie gut auch uns selbst ein Rollenwechsel tun kann. Indem wir uns selbst nämlich nicht bedienen lassen, als Gäste warten, dass andere zu uns kommen, sondern selbst zu Gastgebern werden. So wie Gott es tut mit uns und aller Welt. Diese Einstellungsänderung birgt eine ungemein zufriedenstellende Kraft in sich. Es entstehen bereichernde Begegnungen, wenn ich diesen Wechsel vollziehe. Das kann auf dem Schulhof geschehen, auf dem ich nicht mehr warte, bis etwas passiert, sondern auf einmal so tue, als sei die Pause meine eigene Geburtstagsparty. Ähnlich kann etwas Spannendes auf dem langweiligen Geschäftsessen passieren, im eingeschlafenen Hauskreis oder im Gottesdienst, wenn ich so tue als sei ich selbst der Gastgebende. Man stellt den anderen Fragen, weist sie darauf hin, wo die Toiletten sind, wo es etwas zu essen gibt, zeigt Interesse und wundert sich darüber, welch faszinierenden Geschichten und Freunde einem da auf einmal gegenüber stehen.

Tobias

Epic Jesus

2011-11-10T13:06:00.002+01:00

The Man Who Planted Trees

2011-11-07T16:58:00.002+01:00

Reaching hearts

2011-11-07T13:26:00.000+01:00

'The people of this world are more shrewd in dealing with their own kind than are the people of the light' (Luke 16.8).

It seems to me that Jesus' observation is nowhere more applicable than in the field of understanding what motivates people, what really matters to them, what will make them change their behaviour. The stakes for marketing agencies are high - get this stuff wrong and they lose the account. They are experts on the human heart and maybe we can learn from them.

As I have begun to reflect on the culture of the area that we are working in and to explore what might be a fruitful way forward for ministering here, two long-running ad campaigns have bubbled to the top of my mind.

With images of each household having a planet to itself and a strapline of 'Looking after your world', the British Gas adverts paint a picture of the place that we have moved into. This commuter dormitory in the suburbs of Telford is, as the chair of the Community Association described it, 'a collection of houses, not a community.'

The second set of ads to spring to mind are those of Lloyds TSB: 'For the journey.' This seems to identify a way of thinking about life that resonates strongly with much contemporary missiology - if less obviously with the culture I'm seeing here.

At first I struggled with the discrepancies between these two stories. It seems to me that there is tension here between two deep desires that have been identified in contemporary English culture by these ad agencies. One desire is for self-sufficient, private, independent existence. The other desire is for someone to accompany us, to secure our destination.

As I thought about it a bit more, I came to the conclusion that I don't have to reconcile these stories. Rather, it might be that a spark of creativity can be generated in the gap between the poles of the paradox held in high tension.

As we seek to love God with all that we are, and to love those around us with the self-giving, vulnerable, truly present love of Christ, so we believe that people's understanding of their world will be reshaped by the Holy Spirit and they will know that Christ walks with them.

Tim Carter

Predigt zur Tauferinnerung am Reformationstag

2011-10-31T12:57:00.000+01:00

Nun ist aber ohne Zutun des Gesetzes die Gerechtigkeit, die vor G-tt gilt, offenbart

– bezeugt durch das Gesetz und die Propheten.

Ich rede aber von der Gerechtigkeit vor G-tt,

die da durch den Glauben

an Christus Jesus

zu allen kommt, die glauben.

Denn es ist hier kein Unterschied:

sie sind allesamt Sünder

und ermangeln des Ruhmes,

den sie bei G-tt haben sollten,

und werden ohne Verdienst gerecht,

aus seiner Gnade

– durch die Erlösung,

die durch Christus Jesus geschehen ist.

Den hat G-tt für den Glauben hingestellt

als Sühne in seinem Blut

zum Erweis seiner Gerechtigkeit,

indem er die Sünden vergibt,

die früher,

in der Zeit seiner Geduld,

begangen wurden,

um nun in dieser Zeit seine Gerechtigkeit zu erweisen:

dass er selbst gerecht ist

und den gerecht macht,

der da aus dem Glauben an Jesus ist.

Wo bleibt nun das Rühmen? Es ist ausgeschlossen. Durch welches Gesetz? Durch das Gesetz der Werke? Nein, sondern durch das Gesetz des Glaubens.

So halten wir nun dafür,

dass der Mensch gerecht wird

ohne des Gesetzes Werke,

allein durch den Glauben. –

(Rö 3_21-28)

Die Gnade unseres Bruders und Herrn Jesus Christus und die Liebe G–ttes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit uns allen. Amen.

„Nie ist es genug,“ rief der junge Mönch heftig! „nie ist es genug! Ich muss mich immer noch mehr anstrengen! Vielleicht genüge ich ja dann…“ Als wenn G-tt vor allem fordert…

„Nie ist es genug,“ sagte die junge Frau heftig zu ihrer Mutter, „nie kann ich es dir recht machen! Was soll ich denn noch alles für Dich tun…?“ Als wäre es das Wichtigste für die Mutter, vor allem unzufrieden mit der Tochter zu sein…

„Nie ist es genug,“ meinte der Arbeiter zu seinen Kollegen, „nie ist es genug! Ich arbeite wie blöde, aber nie sagt der Chef ‘mal ein Wort der Anerkennung!“ Als wenn der Chef nicht wahrnehmen würde, was seine Arbeiter leisten… –

Kennen Sie das – teilen Sie diese Erfahrung? „Nie ist es genug…“? – Manchen ist es eine Grunderfahrung im Leben, nicht zu genügen – dieses Gefühl, um Liebe und Anerkennung buhlen zu müssen, ja es sich verdienen zu müssen… mancher ist geradezu davon getrieben, etwas beweisen zu müssen!
Ähnlich mag es auch bei Martin Luther gewesen sein, der mit eben dieser Frage heftig gerungen hatte, wie G-tt denn gnädig zu stimmen sei. Und nie schien es genug…

Luther tat das, was seine Zeit ihm anbot: er ging in‘s Kloster, kasteite sich, machte all‘ die Dinge, die man so machte – und doch konnte das dies Gefühl des Ungenügens nicht wirklich beseitigen, allenfalls zeitweise.

Immer wieder diese inneren Kämpfe, sein Ringen um Gottes Gnade, seine selbstquälerischen Fragen, wie er denn je vor Gott bestehen und nicht der Verdammung anheim fallen soll? Sein angstvoller Schrei in schlaflosen Nächten: "Weh mir, wer wird mich erlösen aus dem Bann der Sünde und des Todes?" – So allein…

Ich weiss nicht, ob wir das hier so wirklich nachvollziehen können – und doch wirkt manches vertraut. Es gibt schon manchen, der heutzutage danach fragt, in welcher Weise uns der Glauben helfen könnte, mit den Ängsten unserer Zeit umzugehen:

dieser ständige Perfektionismus…

und wir haben Angst dem nicht zu genügen
haben Angst, hinter all den ausgesprochenen und unausgesprochenen Normen zurückzubleiben.

Eltern sollen und wollen ihren Kindern allerbeste Eltern sein – aber wissen oft nicht, wie…
in der Ehe sollen und wollen wir ewig glücklich machende Ehepartner sein – und wissen oft nicht, wie…
wir haben Angst Fehler zu machen…
viele haben Angst, ihre Arbeit zu verlieren, weil das Geld sowieso schon immer zu knapp ist

haben Angst abgestempelt zu werden, weil sie den Stempel ,Hartz IV‘-Empfänger schon tragen…

Menschen mit einem Migrationshintergrund haben Angst vor Ausgrenzung…
manche haben Angst, das es nicht mehr genügen wird, was sie bisher getan haben, wenn die Nordkirche kommt…
wir haben oft Angst, unseren eigenen Ansprüchen nicht zu genügen.
unsere Angst wächst in Zeiten, in denen wir meinen, dass es so wie bisher nicht mehr weitergehen kann.
Und manche versuchen auch als Erwachsene, noch immer den echten und imaginären Ansprüchen ihrer Eltern gerecht zu werden.

Vielleicht können wir uns also ja doch ein wenig in die Erfahrungen Martin Luther‘s hineinfühlen?

„Nie scheint es genug“; und immer hecheln wir hinter den Ansprüchen hinterher. Was für ein Leben… –

Und wo wir im Stillen auch so empfinden oder gar denken – sind wir dann in eine ähnliche Falle getappt, wie Luther?

Kann gut sein.

Ja.
Sind wir.

Die Lasten, die wir mit uns herumtragen, sind nicht gering – was man so alles bedenken muss, welche Regeln und Gebote einzuhalten sind, was von uns verlangt wird… wer wird uns erlösen aus den Zwängen und Ansprüchen, aus den Strukturen und vor dem, was uns knechtet und klein hält?

Mir scheint, der Weg hinaus ist beiden Fällen der gleiche.

Hören wir Luther selbst, wie er im Rückblick über sein Ringen schreibt:

„Ein ganz ungewöhnlich brennendes Verlangen hatte mich gepackt, Paulus im Römerbrief zu verstehen; aber nicht Kaltherzigkeit hatte mir bis dahin im Weg gestanden, sondern ein einziges Wort (…): »Gottes Gerechtigkeit (…).« (…) ich hasste diese Vokabel »Gerechtigkeit Gottes«: [...] Als ob es wahrhaftig damit nicht genug sei, dass die elenden und infolge der Erbsünde auf ewig verlorenen Sünder mit lauter Unheil zu Boden geworfen sind durch das Gesetz der zehn Gebote, vielmehr Gott durch das Evangelium zum Schmerz noch Schmerz hinzufügte und auch durch das Evangelium uns mit seiner Gerechtigkeit und seinem Zorn bedrohe. So raste ich wilden und wirren Gewissens; dennoch klopfte ich beharrlich an eben dieser Stelle bei Paulus an mit glühend heißem Durst, zu erfahren, was St. Paulus wolle.
Bis ich, dank Gottes Erbarmen, unablässig Tag und Nacht darüber nachdenkend, auf den Zusammenhang der Worte aufmerksam wurde, nämlich: »Gottes Gerechtigkeit wird darin offenbart, wie geschrieben steht: der Gerechte lebt aus Glauben.« Da begann ich, die Gerechtigkeit Gottes zu verstehen als die, durch die als durch Gottes Geschenk der Gerechte lebt, nämlich aus Glauben, und dass dies der Sinn sei: Durch das Evangelium werde Gottes Gerechtigkeit offenbart, nämlich die passive, durch die uns der barmherzige Gott gerecht macht durch den Glauben [...]. Da hatte ich das Empfinden, ich sei geradezu von neuem geboren und durch geöffnete Tore in das Paradies selbst eingetreten. [...] Wie sehr ich vorher die Vokabel »Gerechtigkeit Gottes« gehasst hatte, so pries ich sie nun mit entsprechend großer Liebe als das mir süßeste Wort.“ –

„Und was heisst das nun übersetzt?“ mag man nun fragen…

Der Wendepunkt für Luther war, als er die Blickrichtung wechseln konnte. Ja, es ist nie genug, ja, wir können nie genügen – aber das brauchen wir auch gar nicht! Es geht im Leben überhaupt nicht nur darum, irgendwelche Erwartungen zu erfüllen, oder nach denen anderer zu leben, oder für irgendwelche Regeln zu leben – sonst ist das Scheitern vorprogrammiert! Im Leben, und bei G-tt! Das, was am Ende und vor G-tt etwas gilt, das können wir nicht machen… egal, wie wir uns mühen. Und wir brauchen es auch nicht, denn es ist bereits genug und Genüge getan. Durch Jesus, den Christus. Der hat es uns erworben, er hat es uns ein für allemal geschenkt: es ist genug! Endlich ist es genug. Das ist die gute Nachricht des Reformationstages – ja, des christlichen Glaubens schlechthin!

Können Sie sich dieses Gefühl des Leichtwerdens nachempfinden? Eine Tonnenlast von den Schultern genommen – endlich aufrecht gehen! Frei sein von Ansprüchen und Erwartungen. Denn: Es ist genug und Genüge getan! –

Und doch… wie soll das gehen, im Alltag?

An Martin Luther sehen wir, dass auch er trotz der Erfahrung der Liebe G-ttes im Alltag immer wieder damit ringen musste, genau nicht zurück zu fallen in diese alten Verhaltensmuster.

Es wird berichtet, dass er in Anfechtungen mit Kreide auf den Tisch geschrieben haben soll: „Ich. Bin. Getauft!“ Ich gehöre G-tt! Das hat ihn erinnert – daran, dass ihm schon als Kind von G-tt diese Liebe versprochen und zugesagt worden ist. Dass es eigentlich von Anfang genug war und Genüge getan worden ist – und er nichts mehr dazu tun brauchte… ausser vielleicht, sich beschenken zu lassen.

Und die Kindertaufe zeigt – stellvertretend für Taufe überhaupt – ja genau dies‘: nicht, was wir leisten, haben oder darstellen, ist der Grund dafür, dass G-tt sich uns zuwendet, dass er uns liebt. Denn was könnte ein Säugling schon bieten? So kommt es ja eben genau nicht darauf an, wie viel Glauben wir vorzuweisen haben, oder gute Anstrengungen, oder wie viel wir wissen – wichtig ist allein, dass G-tt uns liebt, schon längst, bevor wir das ergreifen konnten.

Nicht auf das Maß unseres Glaubens oder Verstehens oder Tuns kommt es an – sondern allein auf die Liebeserklärung G-ttes zu uns, in der Er uns adoptiert: die Taufe.

Das ist die Reformation: es ist genug und Genüge getan, ich muss nichts mehr tun oder dazu tun. Ich bin frei! Ich muss nicht mehr irgendetwas tun, um vor G-tt und den Menschen etwas zu erreichen, damit ich gut dastehe.

Das ist das Evangelium: ich bin frei von den Zwängen, Erwartungen und Regeln – darf einfach sein. Nicht perfekt und nicht vollkommen – und doch ist es genug vor G-tt! Gut genug. Was brauchen wir denn noch mehr?

Lebt es sich nicht ganz anders, wenn wir mit Martin Luther umkehren und unsere Blickrichtung verändern – und so immer wieder neu die Freiheit, die G-tt uns schenkt und in die er uns stellen will, annehmen?

Der junge Mönch – Luther! – konnte sein Leben in dem Wissen angehen, dass er geliebt und anerkannt war bei G-tt, unabhängig davon, was die römische Kirche und andere, ihm nicht Wohlmeinende, über ihn dachten oder im gar in den Weg legten. Als geliebtes Kind G-ttes konnte er sich vom Urteil anderer zu lösen – um das zu tun, was er tun musste.

Die junge Frau kann ihrer Mutter ganz anders begegnen, weiss sie sich doch, dass es eben genau doch genug ist, was sie tut… und dass sie nicht dazu auf der Welt ist, nach irgendjemandes Erwartungen zu leben, sondern vielmehr das zur Entfaltung zu bringen, was G-tt in sie gelegt hat. So vermag sie auch ihrer Mutter mit der Liebe und Achtung zu begegnen, nach der diese sich sehnt – aber aus der Freiheit des Kindes G-ttes heraus, und nicht aus irgendwelchen empfundenen Zwängen.

Und der Arbeiter kann wissen, dass seine Arbeit sehr wahrgenommen wird – und es seinen Wert hat, wie er sich müht. Er braucht die Anerkennung seines Chefs nicht unbedingt – ist aber im Gegenzug frei, wahrzunehmen, wie auch sein Chef sich müht und Zwängen unterworfen ist, die nun wiederum ihn einengen. –

Natürlich, im Getriebe des Alltags ist das nicht immer einfach. Nachgerade in schwierigen Zeiten gerät das aus dem Blickfeld, und wir brauchen diese Erfahrung immer wieder, dass wir genügen.

Und wir können uns dieses „Genug“ G-ttes immer auch wieder vergewissern – indem wir uns unsere Taufe vergewärtigen. „Ich. Bin. Getauft!“ Ich gehöre G-tt. Ich bin geliebt bei G-tt. Angesehen.

Wissen Sie, in der Bibel wird G-tt ja oft als König bezeichnet. Und wenn wir getauft werden, werden wir von ihm adoptiert. Und wie nennt man Kinder eines Königs? Genau! (zum Nachbarn sagen: „Du bist ein Kind G-ttes, G-ttes Kind, ein Kind des Höchsten, des Königs– Du bist eine Prinzessin, ein Prinz…“)

Sich das immer wieder – gerade, wenn‘s ‘mal nicht so gut läuft – zu vergegenwärtigen, also in seine Taufe „zurückkriechen“, sich ihrer immer wieder neu zu besinnen und neu anzunehmen… das kann gut helfen, das Leben zu bestehen. Gelassen. Ich weiss, dass ich geliebt bin – und ich weiss, dass ich aus dieser Unabhängigkeit vom Urteil anderer mein Leben ganz anders angehen und leben und gestalten kann. Ich kann von mir absehen und den anderen in seinen Bedürfnissen in den Blick bekommen.

In einem Leben aus der Rechtfertigung und Taufe mühe ich mich dann natürlich noch immer, aber ich weiss, ich tue es um der Sache willen – und nicht deswegen, etwas beweisen oder darstellen zu müssen; eben, weil ich frei geworden bin. Denn in den Augen G-ttes bin ich schon wer: wertvoll, G-ttes geliebtes Kind! Befreit!

Und dann ist das, was vorher Forderung war, nun ein Hinweis darauf, wie ich nun mein Leben sinnvoll gestalten und zur Entfaltung bringen kann. Scheitern ist dann nichts schlimmes mehr, mein Wert nicht davon abhängt.
Und sicherlich werde ich dann auch gelassener im Umgang mit anderen – wo ich nicht mehr um Anerkennung buhlen muss (denn ich bin ja bereits geliebt und anerkannt), bin ich auch frei, den anderen in den Blick zu nehmen, und offen für ihn zu werden.

Ja, es ist genug und Genüge getan. Als Getaufter habe ich die Freiheit dazu geschenkt bekommen.

Und nachher wollen wir diese Freiheit, in die wir einst getauft wurden, uns neu zusprechen und dadurch wieder stärken lassen: Du genügst! Du bist befreit. Du bist ein Kind Gottes.

So ist das.

In diesem Sinne bewahre der Friede G–ttes, der weit über das hinausgeht, was ein Mensch sich ausdenken kann, unsere Herzen und Gedanken dadurch, dass wir zu Christus Jesus gehören – der gesagt hat, dass Er bei uns sein will, bis zuletzt, und darüber hinaus, wenn wir es wollen, und Ihn lassen.

Amen.

Jesus, hier bin ich! – Eine Geschichte vom alten Johannes

2011-10-30T17:18:00.000+01:00

„Mama, bitte erzähl mir eine Geschichte!“, bettelt Lukas. Seine Mama überlegt eine Weile. Dann sagt sie: „Ich kenne eine schöne Geschichte. Die hat mir meine Oma immer schon erzählt. Sie handelt von einem alten Mann. Er heißt Johannes und geht jeden Tag in die Kirche. Obwohl Johannes keine Angehörigen hat, die für ihn sorgen können, fühlt er sich nicht allein. Denn er hat einen Freund.“ Lukas wird neugierig: „Wer ist denn sein Freund?“, möchte er wissen. Und seine Mama beginnt zu erzählen:

Das Fahrrad an der Mauer

Es ist schon lange her. Da lebte in einem Dorf in Bayern einmal ein alter Mann. Er hieß Johannes und hatte weder Verwandte noch Freunde, die sich um ihn kümmern konnten. Am Mittag fuhr Johannes mit seinem alten Fahrrad zur Kirche, lehnte es an die Mauer und ging hinein. Er stellte sich vor das große Kreuz, zog seine Mütze ab und ging eine Minute später wieder hinaus. Niemand merkte es. Bis Pastor Huber eines Tages zur Kirche eilte. Er wollte zur Sakristei. Denn er hatte etwas vergessen. Da bemerkte er das Fahrrad an der Kirchenmauer.

Der Pastor wird neugierig

Als Pastor Huber die Kirche betrat, sah er Johannes vor dem großen Kreuz stehen. Doch kurze Zeit später drehte Johannes sich um und verließ die Kirche. Er hatte Pastor Huber nicht gesehen. Am nächsten Tag – es war wieder kurz vor zwölf Uhr – ging der Pastor an der Kirche vorbei. Da sah er Johannes. Er stieg von seinem Fahrrad und lehnte es an die Kirchenmauer. Dann betrat Johannes die Kirche. Pastor Huber folgte ihm unauffällig. „Vielleicht möchte Johannes die Beichte abnehmen“, überlegte er und folgte ihm.

Kein langes Gebet

Doch Johannes ging wieder zum Kreuz, blieb davor stehen, zog seine Mütze aus und wandte sich eine Minute später wieder zum Gehen. Da sprach der Pastor ihn an und fragte: „Möchtest du vielleicht beichten?“ Johannes antwortete: „Nein, ich komme nur hierher, um zu beten.“ Der Pastor frage verwundert: „Ich habe dich gestern schon in der Kirche gesehen. Aber da warst du genau wie heute kurze Zeit später wieder weg. Für ein Gebet reicht diese Zeit unmöglich.“ Da sagte Johannes: „Ich kann kein langes Gebet sprechen. Mir fällt einfach nichts ein. Aber ich komme jeden Tag gegen Mittag und sage: ,Jesus, hier ist Johannes'. Dann warte ich eine Minute, und er hört mich.“

Seine gute Laune steckt an

Einige Zeit später musste Johannes ins Krankenhaus. Die Ärzte und Krankenschwestern mochten den alten Mann. Sie sagten: „Er ist ein richtiger Zauberer. Denn er bringt es fertig, selbst schwer kranke Menschen wieder zum Lachen zu bringen. Und unzufriedene Patienten, die vorher immer an allem herumgenörgelt haben, sind plötzlich viel zufriedener, seit Johannes bei uns ist.“ Die Krankenschwestern und Ärzte wunderten sich über die Heiterkeit des alten Mannes. „Er ist ganz allein und bekommt nie Besuch. Da hätte er eigentlich allen Grund, traurig zu sein. Aber mit seiner guten Laune steckt er die ganze Station an.“

Als Pastor Huber die Kranken aus dem Dorf besuchte und ihnen die Heilige Kommunion brachte, kam er auch zu Johannes. Der Pastor fragte ihn: „Wie schaffst du es nur, dass auf dieser Station plötzlich alle fröhlich sind? Die Ärzte und Schwestern sagen, dass du es bewirkt hast.“ „Herr Pastor“, meinte Johannes, „dafür kann ich nichts. Das kommt durch meinen Besucher.“ Der Pastor wunderte sich. Denn die Schwestern hatten ihm erzählt, dass Johannes nie Besuch bekommt. Er fragte: „Wann kommt denn dein Besuch, Johannes?“ Da sagte Johannes: „Jeden Mittag um zwölf. Er kommt ins Zimmer, steht am Fußende meines Bettes und sagt: „Johannes, hier ist Jesus!“

Margret Nußbaum

Never give up!

2011-10-29T21:06:00.000+02:00

Vom Pastor sein

2011-10-29T13:46:00.000+02:00

Herr Gott, du hast mich in der Kirche zu einem Bischof und Pfarrherrn gesetzet: du siehest, wie ich so ungeschickt bin, solch großes und schweres Amt recht auszurichten; und wo es ohne deinen Rat gewesen wäre, so hätte ich es schon vorlängst alles miteinander verderbet. Darum rufe ich dich an. Ich will zwar gerne meinen Mund und mein Herz darzu leihen und neigen: ich will das Volk lehren: ich will selbst auch immer lernen, und mit deinem Wort umgehen und demselben fleißig nachdenken; brauche du mein als deines Werkzeuges. Lieber Herr, verlasse du mich nur nicht; denn wo ich werde allein sein, so werde ich es leichtlich alles miteinander verderben. Amen.

Martin Luther